Mục
Lục:
Giới
Thiệu Kinh Ðịa Tạng: Hiếu Kinh Của Phật Giáo
Tâm
Nguyện Của Dịch Giả
Quyển
Một
Phẩm
Thứ Nhất: Thần Thông Trên Cung Trời Ðao Lợi
Phẩm
Thứ Hai: Phân Thân Tập Hội
Phẩm
Thứ Ba: Quán Chúng Sanh Nghiệp Duyên
Phẩm
Thứ Tư: Nghiệp Cảm Của Chúng Sanh
Quyển
Hai
Phẩm
Thứ Năm: Danh Hiệu Của Ðịa Ngục
Phẩm
Thứ Sáu: Như Lai Tán Thán
Phẩm
Thứ Bảy: Lợi Ích Cả Kẻ Còn Người Mất
Phẩm
Thứ Tám: Các Vua Diêm La Khen Ngợi
Phẩm
Thứ Chín: Xưng Danh Hiệu Chư Phật
Quyển
Ba
Phẩm
Thứ Mười: So Sánh Nhơn Duyên Công Ðức Của Sự Bố Thí
Phẩm
Thứ Mười Một: Ðịa Thần Hộ Pháp
Phẩm
Thứ Mười Hai: Thấy Nghe Ðược Lợi Ích
Phẩm
Thứ Mười Ba: Dặn Dò Cứu Ðộ Nhơn Thiên
Hồi
Hướng
Hiếu
Kinh Của Phật Giáo
Hòa Thượng
Tuyên Hóa
Tông
chỉ của bộ Kinh Ðịa Tạng nằm trong tám chữ: "Hiếu
đạo, Ðộ sanh, Bạt khổ, Báo ân." Tám chữ này muốn
nói lên điều gì? Chính là nói lên đạo lý hiếu thảo với
cha mẹ. Con người biết hiếu thảo với cha mẹ thì sẽ làm
trời đất rạng rở. Việc khiến trời đất cảm động,
cũng chính là lòng hiếu thảo cha mẹ, nên nói: "Thiên địa
trọng hiếu, hiếu đương tiên." Chữ Hiếu này rất quan trọng.
Chỉ cần một chữ "Hiếu" thì cả nhà được bình an. "Hiếu
thuận hoàn sanh hiếu thuận tử." (Cha mẹ biết hiếu thảo
thì sẽ sinh con hiếu thảo) Nếu như quý vị hiếu thảo với
cha mẹ mình, thì sau này con cái sẽ hiếu thảo với quý vị;
còn nếu như quý vị không hiếu thảo , thì con cái của quý
vị sẽ không hiếu thảo với quý vị. Cho nên vì sao phải
học làm người? Làm người có ý nghĩa gì? Ðừng nói rằng
tôi sinh ra làm người, một cách quá mơ hồ là xong. Không
phải vậy đâu! Gốc rễ của cách làm người là ta phải
biết bổn phận hiếu thảo với cha mẹ. Bởi vì cha mẹ chính
là trời đất, cha mẹ là sư trưởng, cha mẹ cũng là chư
Phật. Nếu như quý vị không có cha mẹ thì quý vị sẽ không
có được thân thể này, mà không có thân thể này thì quý
vị sẽ không bao giờ thành Phật. Cho nên quý vị muốn thành
Phật thì trước tiên phải hiếu thảo với cha mẹ. Do vậy
điều thứ nhất chính là Hiếu Ðạo.
Tông chỉ
thứ hai của bộ Kinh này là "Ðộ sinh." Sao gọi là độ
sinh? Từ bờ bên này sang bờ bên kia gọi là "độ"; từ sinh
tử đến Niết Bàn cũng gọi là "độ"; từ phiền não tới
thành Bồ đề cũng gọi là "độ." Nói độ sinh chính là độ
chúng sinh. Ðộ chúng sinh không phải nói độ một người,
hai người, cũng không phải độ ba người, năm người mà
gọi là độ chúng sinh. Ðộ chúng sinh là độ tất cả mười
hai loài chúng sinh, giáo hóa, khiến họ đều phát tâm Bồ
đề, sớm thành Phật quả. Ðây mới gọi là độ chúng sinh.
Thứ ba
là
"Bạt khổ", vì đây là bộ Kinh dạy ta bạt trừ
những khổ não của chúng sinh.
Thứ tư
là
"Báo ân", nghĩa là phải báo ân cha mẹ. Tám chữ
Hiếu đạo, Bạt khổ, Ðộ sinh, Báo ân này là Tông chỉ của
Kinh Ðịa Tạng. Nếu như giảng rõ ràng thì rất là nhiều,
cho nên tôi chỉ giảng kỹ những điều quan trọng, sau đó
thì các vị sẽ hiểu rõ.
Nói đến
đạo hiếu này, có người vừa nghe nói thì liền nghĩ. "Tôi
phải về nhà hiếu thảo với cha mẹ." Nhưng về đến nhà,
gặp cha mẹ thì liền quên đi việc hiếu thảo. Tại sao quên?
Chính là vì mình không biết đúng đắn thế nào là lòng hiếu
thảo. Ðể bày tỏ lòng hiếu thảo đúng đắn bạn cần phải
học Phật pháp. Quý vị ở đây học Phật pháp tức là hiếu
thảo với cha mẹ. Không cần nói tôi về nhà mới là hiếu
thảo cha mẹ, để khi về đến nhà lại quên hiếu thảo cha
mẹ. Quý vị ở đây học Phật pháp, làm một người tốt
trên thế giới, điều này đối với thế giới thì có lợi.
Có lợi cho thế giới, thì chính là hiếu thảo với cha mẹ.
Hiếu có
bốn loại: Có tiểu hiếu, đại hiếu, viễn hiếu, cận hiếu.
Cái gì gọi là tiểu hiếu? "Tiểu hiếu" là hiếu với gia
đình, chính là có hiếu thuận với cha mẹ của mình ở nhà,
chứ chưa hiếu thuận với tất cả mọi người, chưa có thể
làm một người hiếu quảng đại. "Hiếu quảng đại" là
gì? Hiếu quảng đại chính là "Ðại hiếu", hiếu với khắp
thiên hạ, xem tất cả cha mẹ trên đời là cha mẹ của mình.
Ðây gọi là hiếu thảo với tất cả mọi người. Nhưng đại
hiếu này còn chưa nói đến việc hiếu thảo chân chánh. "Hiếu
thảo chân chánh" là sao? Chân hiếu" là chỉ khi nào quý vị
thành Phật mới gọi là Chân hiếu. Lòng hiếu này vượt ngoài
bốn loại hiếu kia; nó là một loại hiếu chân chánh. Cho
nên dù phụ thân không cho phép đức Thích Ca xuất gia, nhốt
Ngài ở trong cung, nhưng Ngài vẫn lén đi xuất gia tu hành.
Ngài tu khổ hạnh sáu năm trên núi Tuyết, rồi sau đó Ngài
ngộ đạo thành Phật dưới cội cây Bồ đề, đây là sự
hiếu thảo chân chánh. Cho nên sau khi Ngài thành Phật, Ngài
lên cung trời thuyết pháp cho mẹ. Quý vị xem đây có phải
là "Chân Hiếu" không?
Thế nào
gọi là "cận hiếu"? Cận hiếu là con người theo thời đại
ngày nay mà hiếu thảo với cha mẹ, đi học cũng là phương
pháp hiếu thảo với cha mẹ, đây gọi là cận hiếu. "Viễn
hiếu" là hiếu thảo muôn đời; cận hiếu là hiếu thảo
đời này. Cận hiếu cũng có thể nói là tiểu hiếu, nhưng
cũng có ít nhiều không giống. Viễn hiếu là hiếu thảo muôn
đời, như Trung Quốc có 24 người con hiếu, 24 người con hiếu
này là hiếu thảo muôn đời, vì họ đã để lại tiếng
thơm cho muôn đời.
Nói đến
"Nhị thập tứ hiếu" này thì Trung Quốc có một người gọi
là Ðổng Vĩnh. Ðổng Vĩnh còn gọi là Ðổng Ảm. Ðổng Vĩnh
rất hiếu thảo với cha mẹ. Hàng xóm của anh ta có một người
họ Vương, gọi là Vương Kỳ. Ðổng Vĩnh là người nghèo,
không có tiền, Vương Kỳ là người giàu có. Nhưng mẹ của
Ðổng Vĩnh, vì nhờ có người con hiếu thảo nên được khỏe
mạnh mập mạp. Mặc dù đã lớn tuổi, nhưng từ sáng đến
tối bà luôn cảm thấy vui vẻ. Còn bà mẹ của Vương Kỳ
mặc dù tiền bạc sung túc, ăn thì có thịt heo, thịt gà,
cá, vịt, toàn thứ ngon vật lạ, nhưng lại ốm yếu bệnh
hoạn. Bà ta không có một chút vui vẻ, luôn đau buồn. Có
một hôm Ðổng Vĩnh không có ở nhà, Vương Kỳ cũng không
có ở nhà, bà ốm mới hỏi bà mập: "Nhà bà nghèo như thế,
cũng không có gì ngon để ăn. Vậy tại sao bà mập như vậy?
Bà lớn tuổi như thế, mà mập như vậy là lý do gì? Mẹ
của Ðổng Vĩnh mới nói với mẹ của Vương Kỳ rằng: "Bởi
vì con của tôi rất là hiếu thảo, nó không dám làm một
việc gì xấu cả, lại rất thật thà đúng đắn, cần cù
làm việc. Tôi không có điều chi đau buồn về nó, lại rất
hài lòng. Tâm hồn thoải mái, thân thể khỏe mạnh, tôi thích
như vậy, nên tôi mập được." Sau đó mẹ của Ðổng Vĩnh
tức là bà mập hỏi lại bà ốm: "Bà có tiền như thế, ăn
toàn là thứ ngon vật lạ, tại sao lại ốm như vậy? Bà ốm
như cây sậy, có phải là bệnh gì không? Bà ốm này liền
trả lời: "Tôi hả! Tuy có tiền, tuy có đồ ăn ngon, nhưng
đứa con của tôi, tánh nó không thật thà, không đúng đắn,
thường làm những hành vi phi pháp; hôm hay phạm pháp, ngày
mai cũng phạm pháp. Ba hôm nay bị sai nha bắt tra hỏi, mai lại
có lệnh gọi của phủ đường gửi đến. Tôi từ sáng đến
tối, chỉ lo lắng cho đứa con này, ăn dù ngon cách mấy cũng
cảm thấy không vui, từ sáng đến tối lúc nào cũng ưu sầu,
lo buồn. Cho nên tôi càng ngày càng ốm đi, mập không nổi,
đều là vì buồn bực chuyện này"...
"Hiếu",
tuy có viễn hiếu, cận hiếu, đại hiếu, tiểu hiếu, nhưng
nói đến sự hiếu thảo chân chánh, thì chân hiếu chính là
tu hành để sau này thành Phật. Các vị hôm nay học Phật
pháp, không trở về nhà, chính là sự hiếu thảo chân chính,
đúng là biết học Phật. Có thể hành trì phật pháp thì
mới là sự hiếu thảo đúng đắn nhất.
Tâm
Nguyện Của Dịch Giả
Trích
cuối tập 9 Kinh Ðại-Bửu-Tích
...........
Chư
pháp hữu thân mến, cho phép tôi được dùng từ này để
gọi tất cả các giới Phật tử xuất gia cũng như tại gia,
tôi có ý nguyện nhỏ, dầu nhỏ nhưng là từ đáy lòng thiết
tha, muốn cùng các pháp hữu, tất cả các pháp hữu, những
ai có đọc có tụng có nghe thấy những quyển kinh sách do
tôi dịch soạn, sẽ là người bạn quyến thuộc thân thiết
với tôi đời này và mãi mãi những đời sau, cùng nhau kết
pháp duyên, cùng nhau dự pháp hội, cùng dìu dắt nhau, dìu
dắt tôi để được vững bước mãi trên con đường đạo
dài xa, con đường đạo nhiều trở ngại chông gai lồng giữa
cõi đời thế tục mà lớp vỏ cứng của nó là tứ lưu bát
nạn, cạm bẫy của nó là lợi danh ngũ dục, sức mạnh của
nó là cơn lốc bát phong. Tôi chơn thành nói lên câu cần dìu
dắt nhau. Vì vào giây phút mà tôi đang nguệch ngoạc ghi lại
ngửng mặt tự xưng là Tỳ Kheo chơn chánh, chỉ biết như
thảo phú địa, nhứt tâm sám hối mười phương pháp giới.
Nam Mô
Cầu Sám Hối Bồ Tát.
Chùa
Vạn Ðức
Ngày
Trùng Cửu, Năm Kỷ Tỵ.
(08-10-1989)
Thích
Trí Tịnh
Cẩn
Chí
Source:
Vạn Phật Thánh Thành
