Những điều đẹp đẽ đến từ những thứ bẩn thỉu, chứ không hoàn toàn đến từ những thứ sạch sẽ. Thí dụ, cây cối ta trồng phát triển khỏe mạnh, tươi tốt là nhờ được bón phân ủ thối rữa. Tương tự, một tâm hồn phóng khoáng đến từ việc trải qua những điều không dễ chịu. Khi chúng ta gặp những điều không may, tâm trí có cơ hội để phát triển. "Những điều không may" ở đây chỉ đến sự mất mát tài sản, mất mát địa vị, bị chỉ trích và khổ đau. Khi những điều này xảy ra với người có tâm chánh niệm, chúng biến thành những điều tốt.

Trong một khoảnh khắc tâm trí không thể thực hiện hai nhiệm vụ cùng một lúc. Nói cách khác, điều ác bạn đã làm thực sự là điều ác; điều thiện bạn đã làm, thực sự là điều thiện. Tâm không thể cùng lúc thực hiện hai nhiệm vụ ác và thiện. Giống như khi ta chỉ có một bàn tay. Khi bạn đang cầm đầy tay gì đó, bạn không thể nhặt thêm bất kỳ thứ gì khác. Bạn phải đặt xuống những gì bạn đang cầm. Chỉ khi đó bạn mới có thể nhặt được những thứ khác. Đây là một phép ẩn dụ cho tâm trí.

Hầu như không có ai nghĩ xa hơn thế, nghĩ xa hơn cái chết. Đây là lý do tại sao chúng ta thiển cận và không nghĩ đến việc phát triển bất kỳ điều tốt đẹp hoặc đức tính nào nơi bản thân, vì chúng ta không nhìn thấy sự thật và những lợi ích cực kỳ quan trọng mà chúng ta sẽ đạt được từ những điều này trong tương lai.

1. Hãy buông xả và cuộc sống của bạn sẽ tốt hơn. Một kỹ năng sống không thể thiếu. Giờ là lúc để quyết định cần buông bỏ những gì. Bạn có thể nghĩ rằng "buông bỏ mọi thứ" có ý nghĩa tiêu cực. Từ bỏ một cái gì đó giữa chừng, để lại một cái gì đó chưa hoàn thành, bỏ qua một sự bất công, không theo dõi công việc ... Đây chẳng phải là những thứ liên quan đến việc buông bỏ sao? Tất cả dường như hàm chứa một cảm giác vô trách nhiệm.

Hầu hết chúng ta có xu hướng chỉ quan tâm đến những điều trước mắt, nhỏ mọn và hẹp hòi. Thí dụ, chúng ta nghĩ rằng cuộc sống của con người không có gì nhiều - chúng ta được sinh ra, rồi sau đó chết đi - vì vậy chúng ta chỉ chú ý đến dạ dày và nhu cầu ăn uống của mình. Hầu như không có ai nghĩ xa hơn thế, nghĩ xa hơn cái chết. Đây là lý do tại sao chúng ta thiển cận và không nghĩ đến việc phát triển bất kỳ điều tốt đẹp hoặc đức tính nào nơi bản thân, vì chúng ta không nhìn thấy sự thật và những lợi ích cực kỳ quan trọng mà chúng ta sẽ đạt được từ những điều này trong tương lai.

Đức Phật có thể mô tả các hành động như là tốt xấu, đúng sai, đạo đức hay không đạo đức, nhưng chúng có một ý nghĩa phần nào khác với những gì mà các từ này thường biểu hiện. Có lẽ “thiện xảo hay không thiện xảo” giải thích ý nghĩa này tốt nhất.

Chúng ta hành thiền để tìm hạnh phúc, nhưng trước hết chúng ta phải mang chút hạnh phúc đến với thiền nếu ta muốn có kết quả. Đó là lý do tại sao Đức Phật không bắt đầu huấn dạy bằng thiền, mà bằng tâm từ bi. Ta học cách đạt được hạnh phúc bằng việc bố thí.

Trong Kinh Từ Bi (Metta Sutta). Đức Phật liệt kê mười lăm điều kiện thiện lành, tạo nên sự bình an bên trong, và đưa chúng ta đến lòng từ bi. Những điều kiện này đều thuộc về bản chất con người. Tất cả mọi người đều có chúng bên trong. Do đó, chúng ta chỉ cần chú ý đến việc thanh tịnh hóa và phát triển chúng— giống như trong một khu vườn nơi hoa và cỏ dại cùng nhau phát triển, thì chúng ta cần phải lựa chọn. Ta muốn gì: Hoa? Hay cỏ dại?

Noa Jones là Giám đốc điều hành của Middle Way Education (Giáo Dục Trung Đạo) và là tác giả của How Do You Know What You Know? (Bala Kids, 2023). Bà hiện đang cộng tác với một nhóm các nhà giáo dục và khoa học để tạo ra một chương trình giảng dạy toàn diện có thể được sử dụng trong nhiều môi trường học tập và văn hóa khác nhau. Bà có bằng thạc sĩ về Văn chương Sáng tạo tại Hunter College và bằng thạc sĩ Giáo dục tại Đại học Pennsylvania. Các bài viết của bà đã xuất hiện trên The New York Times, The Los Angeles Times, Vice, Tricycle và nhiều tạp chí khác.

Luang Por Liem Thitadhammo, một tăng sĩ Phật giáo theo truyền thống tu trong rừng (Forest Monastery), sinh ở tỉnh Sri Saket thuộc Đông Bắc Thái Lan vào ngày 5 tháng 11, 1941. Sau khi thọ Đại giới ở tuổi 20, ngài tu học ở một số chùa làng khắp vùng Đông Bắc cho đến khi gia nhập hệ phái tu trong rừng năm 1969. Ngài tu học dưới sự hướng dẫn của đại trưởng lão Luang Pu Chah (Ajaan Chah). Dưới đây là bài pháp thoại của ngài Luang Por Liem