Anitya (skt)—Anicca (p)—Impermanence—Ephemeral. 1)
Vô thường nghĩa là không thường, không
mãi mãi ở yên trong một
trạng thái nhất định mà luôn thay hình đổi dạng. Đi từ
trạng thái hình thành, cao to, thấp nhỏ, tan rã,
vân vân,
đạo Phật gọi đây là những giai đoạn thay đổi đó là
thành trụ hoại không. Tất cả sự vật trong
vũ trụ, từ nhỏ như
hạt cát, thân
con người, đến lớn như trái đất,
mặt trăng,
mặt trời đều nằm trong
định luật vô thường—Anitya is the state of not being permanent, of lasting or existing only for a short time, of changing continually. Physical changes operating from the state of formation, to that of development, decay and disintegration are exact manifestations of the law of transformation. All things in the universe, from the small grain of sand, the human body, to the big one such as the earth, moon and sun are governed by the aove law, and as such, must come through these four periods. This process of changes characterizes impermanence. 2)
Mọi vật trên đời nầy đều phải thay đổi và
hoại diệt; không vật gì
thường hằng dù chỉ trong phút giây, hay
sát na ngắn ngủi.
Mọi vật, mọi
hiện tượng đều phải qua giai đoạn sanh, trụ, dị, diệt.
Kinh Kim Cang dạy: “Nhứt thiết
hữu vi pháp, như mộng, huyễn, bào, ảnh, như lộ diệc như điện, ưng tác
như thị quán.” Nghĩa là hãy xem các
pháp hữu vi, nào khác chi bóng bọt, điểm sương, quán xem tất cả
vô thường,
sanh sanh diệt diệt như tuồng chớp chăng.”
Quán chiếu được sự
vô thường của
vạn hữu sẽ giúp
chúng ta không bị
trói buộc bởi sự vật của thế gian—The characteristics of Impermanence—Everything in this world is subject to change and perish; nothing remains constant for even a single ksatna or short moment. Everything, every phenomenon passes through a period of birth, maturity, transformation, and destruction. The Diamond Sutra taught: “Just examine the various conditioned dharma, it is no different than a bubble or dwedrop; observe and realize everything is impermanent, births and deaths are like lightning flashes.” Contemplation on the impermanence of things will help us prevent from being imprisoned by the things of the world. 3)
Phật tử chơn thuần nên luôn
thức tỉnh rằng: “Muôn vật ở đời vốn không
bền vững.” Chung quy cũng nằm trong bốn lẽ “Thành, Trụ, Hoại, Không” mà thôi. Hễ có sanh ra, tức nhiên là có trụ nơi đời một
thời gian nào đó, kế đến bị hư hoại
đi vào kết cuộc quy về nơi cát bụi. Do
tỉnh ngộ như vậy,
chúng ta mới thấy thuyết “vô thường” mà
Đức Phật đã từng tuyên dạy trong
kinh điển là đúng. Bao nhiêu
công danh, phú quý,
thành đạt trong
quá khứ, rốt rồi những thứ nầy có khác nào một giấc mơ hoa.
Phật tử chơn thuần phải biết
quyền biến,
tùy duyên,
an nhẫn thì rất có thể các
nghịch cảnh,
khổ não được
chuyển biến thành
thuận cảnh.
Mọi vật trên đời nầy nếu đã có mang cái tướng
hữu vi, ắt có ngày
hoại diệt.
Đời người cũng thế, hễ có sanh là có tử, tuy nói trăm năm, nhưng so với
vũ trụ thì có khác nào ánh điển chớp, hay thoáng tựa sương tan, như hoa hiện trong gương, như trăng lồng đáy nước, như
hơi thở mong manh, chứ nào có bền lâu? Tấm
thân yêu quý nhứt nầy của
chúng ta mà
chúng ta còn không thể giữ cho trẻ trung,
mạnh khỏe mãi được, mà phải bị đến cái thời chịu các mối khổ sanh, già, bệnh, chết. Thế mới biết tất cả sự vật trên đời nầy đều là
vô thường, giả tạm, như mộng,
như huyễn, như bọt nước mà thôi. Hết nắng lại mưa, hết mưa trời tạnh, hết mạnh rồi đau, hết vui rồi buồn, hết hợp rồi tan, hết vinh rồi nhục, hết lên xe rồi xuống ngựa, sông dài lúc phẳng lặng, lúc
lên thác xuống ghềnh.
Phật tử chơn thuần nên luôn biết lẽ
vô thường, phải luôn
cố gắng tu tập, phải
cố gắng biến các
nghịch cảnh rủi ro cũng như các điều trở ngại cho mình và cho người thành những
hoàn cảnh thuận lợi; phải luôn
thức tỉnh, bỏ mê theo ngộ mà
lập tâm thêm vững mạnh trên bước đường tu—Sincere Buddhists should always be awakened and realize: “Nothing in this world lasts forever.” In the end, everything is a part of the cycle of “Formation, Existence, Decadence, and Emptiness.” If there is birth, naturally, there will be existence for a certain amount of time, then decay will come, and, in the end, return to dirt and sand. Because we are awakened to these conditions of life, we begin realizing the theory of “Impermanence” the Buddha taught in the sutras is accurate. No matter how much glory, wealth, or success was achieved in the past, in the end, these accomplishments are not any different than a beautiful dream. Sincere Buddhists should know how to adapt and make best of their situations, able cleverly to tolerate and endure various conditions and circumstances of life, then they may be able to transform misfortunes, failures, and sufferings into blessings and happiness. Everything in life, if it has form characteristics, then, inevitably, one day it will be destroyed. A human life is the same way, if there is life, there must be death. Even though we say a hundred years, it passes by in a flash, like lightning streaking across the sky, like a flower's blossom, like the image of the moon at the bottom of lake, like a short breath, what is really eternal? Even our dear bodies, we are unable to maintain its youth, health, and vitality forever because it must endure inevitable sufferings, deterioration, old age, sickness, and death. Everything in life is impermanent, artificial, dream-like, and transient like a bubble in water. After the sunshine, there is rain; after rain there is cessation; after health there is sickness; after happiness there is sadness; after being together there is being apart; after success there is failure; after rise there is fall. Along the long river some stretch are straight, others curve; sometimes it is quite peaceful, other times turbulent and chaotic. Sincere Buddhists should always remember the impermanence of all things, should always try to cultivate, should always turn your misfortunes and setbacks as well as obstacles into advantageous situations; should always awaken, abandon ignorance to see the light of enlightenment, and become more determined to solidify your mind to make firm progress on your cultivated path.