Như Giác Ngộ online đã đưa tin, thời gian gần đây, cộng đồng Phật giáo xôn xao về hiện tượng một “tu sĩ trẻ”, được cho là nhân sự giảng dạy tại Học viện Phật giáo, bị tố đạo văn Hòa thượng Tuệ Sỹ. Ngay sau đó, Báo Giác Ngộ đã trao đổi thông tin với Hội đồng Điều hành Học viện Phật giáo VN tại TP.HCM và được khẳng định Phước Nguyên không phải giảng viên chính thức của Học viện. Vậy, với việc được cho là tác giả của loạt công trình nghiên cứu Phật học giá trị xuất bản từ năm 2016, liệu Phước Nguyên có đạo văn hay không, và nếu có thì chứng cứ ra sao? Để cung cấp cho bạn đọc, đặc biệt là Tăng Ni trẻ có thêm thông tin, cũng như rộng đường dư luận, chuyên mục Diễn đàn của Giác Ngộ online xin giới thiệu bài viết sau của tác giả Hải Hạnh.

Vừa qua, trên mạng xã hội và một số trang tin về Phật giáo đăng tải vụ việc một người được cho là “Đại đức Thích Phước Nguyên”, giảng viên Học viện Phật giáo Việt Nam tại TP.HCM (gọi tắt là Học viện), có những hành vi không trung thực, lặp lại nhiều việc, giả mạo thư giới thiệu của một vị giáo phẩm ở cố đô Huế để qua mắt chư vị tôn túc… gây xôn xao dư luận.

Thành duy thức luận mô tả sự tu tập trải qua năm giai đoạn: tư lương, gia hành, thông đạt, tu tập, cứu cánh. Đối chiếu với năm lớp Bồ-đề được ngài Long Thọ đề cập trong Đại trí độ luận. Từ đó phác hoa một tầm nhìn chung về các hệ thống Thánh điển Phật giáo.

Giáo dục theo quan niệm Phật giáo chính là một vấn đề trí thức, không bám chấp vào tự ngã hay nói đúng đắn hơn, một thái độ trí thức, không chấp nhận hiện hữu tự ngã; kinh Phật đề xuất con đường giáo dục thoát khỏi sự nô lệ bản ngã.

Chuyện tìm lửa trong tro tàn, nói thực tế, thì cũng không phải mới, nhưng dưới con mắt của nhà Thiền nó trở nên khá hấp dẫn, bởi vì tính chất giáo dục của nó. Tìm một đốm lửa trong bếp tro, nghe ra khá dễ dàng, nhưng không phải ai cũng có thể tìm thấy, như trong chuyện đã nói. Tìm một cái lẽ sống, giữa muôn trùng đổi thay, cũng không phải đơn giản

Mỗi người chúng ta xuất hiện ngay giữa lòng tình yêu của cha và mẹ, được nuôi lớn bằng tình yêu của gia đình, của xã hội, của thiên nhiên vạn vật. Nhưng ít người có thể duy trì tình yêu ấy. Tình yêu ấy ngày càng bị biến dịch theo thời gian, biến dị theo nhiều hình thái khác nhau, có khi trở thành quái thai dị hợm, trở thành tai biến của nhân loại. Xã hội càng văn minh, thì tình yêu ấy càng bị biến hoại bởi vật chất, con người không còn đối xử với nhau bằng tình yêu chân thật, mà dường như đã thay thế nó bằng giá trị kinh tế thị trường, theo một ý thức hệ nào đó. Nhưng điều hiển nhiên, vật chất không thể giải quyết tận gốc bài toán khổ đau của nhân quả.