Con người sống trong một thế giới mà đối với anh ta dường như là một cái gì đó hoàn toàn tách biệt với chính anh ta. Anh ta thường cảm thấy như thể mình bị ném vào một môi trường thù địch ngăn cản những nỗ lực của anh ta để uốn nắn nó theo ý muốn của anh ta.

Ngày nay tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều phải đối phó với một thách thức kép. Một bên là thách thức của chủ nghĩa thế tục, một xu hướng đã tràn khắp toàn cầu, đánh bại những thành trì cổ xưa nhất của sự linh thiêng và biến mọi hành động của con người đối với “cái bên kia” (siêu việt) thành một cử chỉ tàn nhẫn, cay độc nhưng vô nghĩa.

Bài viết này khám phá mối liên hệ giữa bất bạo động, giáo lý tính không của Phật giáo và tôn giáo nói chung. Tôi đã giới hạn việc trình bày lý thuyết Phật giáo đối với một số học thuyết cốt lõi ban đầu được hình thành ở Ấn Độ và được truyền thống gán cho Đức Phật. Nghiên cứu tiến hành bằng cách khám phá một số quan điểm phi Phật giáo (Kỳ Na giáo, Gandhi) mà tôi tin rằng sẽ giúp đưa ra những đặc điểm liên quan đến giáo lý của Đức Phật.

Theo những nguồn cổ xưa nhất, vài tháng sau khi Đức Phật nhập diệt, 500 nhà sư, tất cả đều là các vị A la hán, đã gặp nhau ở Vương Xá (Rajagaha) và tổ chức cái thường được gọi là Đại kết tập đầu tiên (pathama sangiti).

Trong mùa lễ này, chúng ta bị ám ảnh bởi việc nên tặng gì cho những người mình yêu thương. Thế nhưng, ít người trong chúng ta nghĩ về những gì chúng ta có thể cho chính mình. Vì vậy, đây là một gợi ý. Một thứ sẽ không khiến bạn phải trả bất cứ thứ gì, ngoài sự tức giận mà bạn đã trân trọng canh giữ trong nhiều năm: Sự tha thứ.

Chúng ta thường đấu tranh với việc chọn món quà nào là hoàn hảo. Chúng ta tập trung sự chú ý của mình chủ yếu vào các đối tượng và sự kiện. “Dì Sarah có thể sử dụng cái gì nhiều nhất trong nhà bếp của mình?” Mẹ có muốn đi du thuyền không?” Trong khi các đồ vật và hoạt động mang lại hạnh phúc tạm thời, có hai món quà có thể tồn tại suốt đời: dâng hiến và cầu xin sự tha thứ vô điều kiện.

Phật giáo đã được trình bày theo nhiều cách—như một tôn giáo, triết học, đạo đức, tâm lý học - nhưng thực sự nó là một lối sống, được đánh dấu bằng nhận thức, lòng can đảm, tình yêu và sự nhạy cảm đối với nỗi đau của chính mình và của người khác. Vì là con người, những phẩm chất này nhiều khi không kém phần khoa trương, nhưng nhiều khi cũng không kém phần khiêm tốn. Cả hai đều được thể hiện đầy đủ trong câu chuyện này của Stan Goldberg kể về những trải nghiệm đầu tiên của ông với tư cách là một tình nguyện viên chăm sóc những người bệnh sống những ngày cuối đời, ngay sau khi chính ông được chẩn đoán mắc bệnh ung thư tuyến tiền liệt (prostate cancer). Nó cũng cho thấy lý do tại sao Phật giáo lại có tác động sâu sắc như vậy đối với việc chăm sóc người bệnh cuối đời ở Mỹ.

Đối với tất cả chúng ta, bao gồm cả Đức Phật, chúng ta phải đối mặt với sự hiện diện không thể tránh khỏi của sự không hài lòng và khó chịu về thể chất. Lúc nào cũng có mặt mối nguy hiểm của đau đớn và bệnh tật, bởi vì chúng ta được sinh ra. Bởi vì có sinh ra thể xác, ắt có sự tan hoại thể xác, hai thứ phải đi đôi với nhau, chúng cùng một lẽ.

Học giả Sarah Shaw giải thích tại sao chánh niệm phải kết hợp với đạo đức, từ bi và trí tuệ - trong Phật giáo và trong cuộc sống.