ĐỂ BẢO VỆ THẾ GIỚI
Bruce Rich [A]
Vô Minh dịch
Con người chúng ta có thể tự hào về những cách mà xã hội của chúng ta đã trở nên nhân đạo và hòa bình hơn. Tuy nhiên, một số tiến bộ mà chúng ta tin tưởng vào thế giới hiện đại lần đầu tiên được thiết lập bởi một vị vua Ấn Độ cổ đại tên là Ashoka, người mà ngay cả ngày nay, như Bruce Rich lập luận, vẫn cho chúng ta một mô hình lãnh đạo sáng suốt.
Nhà thần học Công giáo Hans Küng nhận xét rằng “nền kinh tế thị trường toàn cầu đòi hỏi đạo đức toàn cầu”. Tuy nhiên, vào thời điểm mà nhu cầu về một nền đạo đức như vậy trở nên cấp thiết hơn bao giờ hết, hệ thống quản lý quốc gia và toàn cầu của chúng ta dường như bị tê liệt một cách ấn tượng trong việc hướng tới nó.
Để hình dung lại tương lai và mô tả các yếu tố của đạo đức chăm sóc toàn cầu, chúng ta có thể xem xét những tiền lệ đã có đối với một chính phủ đã cố gắng áp dụng đạo đức đó vào thực tế. Có lẽ ví dụ tuyệt vời nhất đưa chúng ta đến Kandahar, hơn bất cứ nơi nào, ở miền đông nam Afghanistan. Sau ngày 11 tháng 9 năm 2001, Kandahar, thủ đô của mạng lưới khủng bố Taliban và Al Qaeda, tượng trưng cho sự không khoan dung, hỗn loạn và bạo lực có nguy cơ bùng phát ở bất cứ đâu, với hậu quả ở khắp mọi nơi, trong một thế giới được kết nối chặt chẽ. Năm 2010, sau 9 năm Mỹ can thiệp quân sự, Taliban đã ngự trị ở Kandahar mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Tuy nhiên, lịch sử của Kandahar cũng có điều gì đó khác biệt để cho chúng ta biết. Năm 1957, các nhà khảo cổ người Ý đã phát hiện ra một loạt chữ khắc trên đá cổ bằng tiếng Hy Lạp và tiếng Aramaic (tiếng Aramaic là ngôn ngữ chung của Đế quốc Ba Tư). Trong các bản khắc, vị vua vĩ đại và cổ xưa của Ấn Độ, Ashoka, tuyên bố các chính sách nhà nước được xây dựng dựa trên các giá trị cơ bản về lòng khoan dung, bất bạo động và tôn trọng sự sống. Đế chế của Ashoka là đế chế vĩ đại nhất thời bấy giờ, trải dài từ Afghanistan ngày nay đến tận miền nam Ấn Độ và ở phía đông đến Bangladesh ngày nay. Đó là một quốc gia đa sắc tộc, đa văn hóa và, vào thời điểm đó, theo một cách nào đó, là một mô hình thu nhỏ của thế giới toàn cầu hóa của chúng ta.
Để hiểu được những dòng chữ khắc ở Kandahar và nguồn gốc của những giá trị mà chúng tuyên bố, chúng ta phải du hành đến một nơi khác ở Nam Á, một ngọn đồi ở phía đông nam Ấn Độ mà du khách đã leo lên trong hơn hai nghìn năm. Dhauli, tên gọi của ngọn đồi, nhìn ra một cánh đồng lúa xanh tươi trải dài đến tận chân trời. Thật khó để tưởng tượng một nơi yên bình hơn, nhưng vào năm 261 trước Công nguyên, những cánh đồng xanh đỏ rực máu của hơn một trăm ngàn người bị quân đội của Ashoka tàn sát. Ngày nay, du khách leo lên ngọn đồi để chiêm ngưỡng quang cảnh và xem xét các sắc lệnh bằng đá mà Ashoka đã khắc gần đỉnh đồi vài năm sau trận chiến. Khi người Anh giải mã những dòng chữ này vào thế kỷ 19 [B], họ đã rất kinh ngạc khi thấy rằng chúng không phải để tưởng nhớ một chiến thắng mà là sự chuyển đổi của nhà vua sang đạo đức bất bạo động để bảo vệ mọi sinh vật. Nhà vua tuyên bố “mắc nợ tất cả chúng sinh”, tuyên bố ngừng hầu hết mọi hoạt động giết hại động vật để phục vụ các nghi lễ và thực phẩm, đồng thời tuyên bố thành lập các bệnh viện và dịch vụ y tế cho cả người và động vật. Ông kêu gọi sự khoan dung đối với tất cả các giáo phái tôn giáo và ông đặt ra các nguyên tắc của một chính phủ tốt. Trong nhiều năm, ông đã dựng lên những dòng chữ tương tự trên đá và cột trên khắp đế chế của mình.
Dhauli là nơi diễn ra chiến thắng của Ashoka trước vương quốc Kalinga, cuộc chinh phục cuối cùng và đẫm máu nhất trong chuỗi chinh phục thống nhất Ấn Độ. Trong khi tên của ông có nghĩa là “không đau buồn”, trong nhiều sắc lệnh khác nhau, Ashoka thú nhận “nỗi buồn và sự hối tiếc sâu sắc” của mình về vụ tàn sát ở Dhauli, một sự hối hận đã trực tiếp dẫn đến việc ông chấp nhận những lời dạy của Đức Phật, hay Phật pháp. Mặc dù lấy cảm hứng từ Phật giáo, đạo đức mới của Ashoka, mà ông gọi là dhamma (dhamma có nghĩa là “pháp” trong tiếng địa phương, ngôn ngữ có nguồn gốc từ tiếng Phạn mà Ashoka nói), không hoàn toàn là Phật giáo.
Đó là một đạo đức thế tục mà ông dự định là một quy tắc công dân và ứng xử có thể được tất cả người dân trong đế chế của ông chấp nhận, đại đa số họ không phải là Phật tử. Pháp thế tục này cung cấp hướng dẫn trong quản trị và chính sách. Trên những cây cột cao 60 foot, một số trong số đó ngày nay vẫn còn được nhìn thấy ở các khu vực khác nhau của tiểu lục địa, Ashoka tuyên bố việc áp dụng luật thống nhất và bình đẳng. Ông tuyên bố rằng tất cả các giáo phái tôn giáo và triết học đều có một “học thuyết thiết yếu”, sự tiến bộ mà ông sẽ nuôi dưỡng “thông qua những món quà và sự công nhận”. Ông kêu gọi thành lập các khu bảo tồn thiên nhiên được bảo vệ và thậm chí còn đáng chú ý hơn từ góc nhìn hiện đại, ban hành một sắc lệnh chẳng khác gì một đạo luật về các loài được bảo vệ, liệt kê tất cả các loài động vật không được phép giết mổ.
Đối với tất cả các quan niệm đã ăn sâu của chúng ta về sự tiến bộ, chúng ta đang sống trong một thời đại mà theo những cách quan trọng, chúng ta thể hiện sự tôn trọng cuộc sống ít hơn so với đạo đức Ashokan. Nền kinh tế thế giới càng trở nên giàu có thì trí tưởng tượng tập thể của những người cai trị dường như càng bị teo đi. Cuối cùng, tất cả các mục tiêu chung đều không còn gì khác ngoài nỗ lực tăng cường sản xuất và thương mại. Ngay cả trong thời kỳ khủng hoảng, khi chủ nghĩa chính thống kinh tế dường như đang thất bại theo cách riêng của nó, vẫn có sự thất bại chung trong việc tưởng tượng ra các giải pháp thay thế.
Bước nhảy vọt về mặt đạo đức vĩ đại của Ashoka dựa trên những nền tảng nghịch lý - tác phẩm của một người Ấn Độ thời kỳ đầu đã viết rằng “trong những mục đích cuối cùng của đời người, lợi ích vật chất quả thực là quan trọng nhất”. Tác giả của những lời này là Kautilya, thủ tướng của ông nội Ashoka, Chandragupta Maurya, người đã thành lập triều đại mà Ashoka sẽ thống nhất Ấn Độ lần đầu tiên. Kautilya là thiên tài tổ chức đằng sau nhà nước tập trung, chuyên quyền mà Ashoka kế thừa và mở rộng.
Là một trong những nhà tư tưởng chính trị đầu tiên và vĩ đại nhất trong lịch sử, Kautilya đã viết chuyên luận đầu tiên về kinh tế chính trị, Arthashastra, có nghĩa là “khoa học về sự giàu có”. Kautilya coi sự thịnh vượng kinh tế vừa là nền tảng vừa là ưu tiên quan trọng nhất của xã hội và nhà nước. Đối với một người ở thời đại và nơi chốn của ông, đây là một quan điểm mang tính cách mạng về thế giới. Văn hóa truyền thống Ấn Độ từ lâu đã hình thành quan điểm, được cả người theo đạo Hindu và đạo Phật chia sẻ, rằng việc theo đuổi lợi ích tinh thần vượt trội và thay thế việc theo đuổi lợi ích vật chất. Ngược lại, Kautilya khẳng định rằng “chỉ hạnh phúc vật chất là tối cao”, vì lợi ích của hai lĩnh vực chính khác trong cuộc sống—tinh thần và nhục dục—“phụ thuộc vào hạnh phúc vật chất”.
Kautilya cũng là người ủng hộ chính sách thực dụng tàn nhẫn. Ông rõ ràng ủng hộ hoạt động gián điệp, ám sát chính trị, phản bội và lừa dối dưới nhiều hình thức trong danh sách dài các chiến thuật của mình nhằm thúc đẩy lợi ích của nhà nước. Quả thực, ngay sau khi Arthashastra được phát hiện lại và dịch sang các ngôn ngữ phương Tây vào đầu những năm 1900, nhà xã hội học Max Weber đã ngạc nhiên rằng “ngược lại với tài liệu này, tác phẩm “Quân vương” (The Price) của Machiavelli hoàn toàn vô hại”. Nhưng chủ nghĩa hiện thực của Kautilya mang tính kỹ trị hơn là chuyên quyền. Mối quan tâm hàng đầu của ông là đảm bảo phúc lợi vật chất và chính trị của xã hội và nhà nước, và vì mục đích đó, ông cũng giải thích chi tiết về các vấn đề như các chi tiết vụn vặt về thuế, thủy lợi, chính sách đối ngoại, tham nhũng và cách phòng ngừa tham nhũng cũng như quản lý bền vững tài nguyên thiên nhiên. Người ta tưởng tượng hôm nay ông sẽ thấy mình như đang tham dụ bất kỳ cuộc họp quốc tế cấp cao nào của các bộ trưởng tài chính.
Theo nhà Ấn Độ học Heinrich Zimmer, toàn bộ thời kỳ lịch sử mà triều đại của Ashoka là thời kỳ đỉnh cao đều do Kautilya khai sinh. Phần lớn sự cai trị của Ashoka—trên thực tế, tổ chức xã hội mà ông cai trị—dựa trên thế giới quan và thậm chí cả những khuyến nghị cụ thể của Arthashastra. Không từ bỏ hệ thống hành chính của Kautilya, Ashoka đã cố gắng vượt qua quan điểm của Kautilya về thế giới thông qua một đạo đức xã hội mới và chính trị bất bạo động.
Người đoạt giải Nobel về kinh tế, Amartya Sen, đã nhận xét rằng ngay từ nguồn gốc của nó, tư tưởng kinh tế có thể được chia thành hai trường phái: một mặt là cách tiếp cận “kỹ thuật” kỹ trị, và mặt khác, một mặt coi trọng đạo đức, luân lý và lập trường chính trị. Kautilya là hiện thân của trường phái cũ khẳng định rằng vì nền tảng kinh tế làm nền tảng cho tất cả các mục tiêu và giá trị xã hội khác nên việc thúc đẩy lợi ích kinh tế phải là mục tiêu hàng đầu của chính sách công. Cách tiếp cận đạo đức sau này được đại diện bởi những nhân vật như Ashoka, Aristotle, và, trước sự ngạc nhiên của nhiều người, Adam Smith. Các bài viết của Smith đã bị xuyên tạc và chiếm đoạt rộng rãi, và nhiều người cho rằng ông là người ủng hộ chính cho thị trường tự do là nền tảng của xã hội. Ngày nay, tác phẩm nổi tiếng nhất của Smith là “Sự giàu có của các quốc gia” (The Wealth of Nations), nhưng “Lý thuyết về tình cảm đạo đức” (Theory of Moral Sentiments) cũng không kém phần quan trọng đối với tư tưởng của ông. Trong tác phẩm sau này, ông đã nỗ lực hết sức để nhấn mạnh các giá trị đạo đức và tập thể cần thiết cho sự gắn kết xã hội, đồng thời ông tấn công những người ủng hộ tính ưu việt của lợi ích kinh tế. Smith nhấn mạnh rằng ba giá trị duy trì trật tự xã hội: công bằng, thận trọng và nhân từ. Trong số này, công lý cho đến nay là quan trọng nhất, vì “nếu nó bị loại bỏ, thì cơ cấu vĩ đại, bao la của xã hội loài người . . . phải trong giây lát sẽ vỡ vụn thành nguyên tử.”
Người ta có thể lập luận rằng “Lý thuyết về tình cảm đạo đức” là cơ sở tốt hơn để hiểu những thách thức của toàn cầu hóa kinh tế so với các công trình kỹ thuật của nhiều nhà kinh tế đương thời. Thật vậy, Thủ tướng Trung Quốc Ôn Gia Bảo đã nói với tờ Financial Times vào năm 2009 rằng đó là cuốn sách mà ông luôn mang theo khi đi du lịch, đồng thời lưu ý rằng “Adam Smith đã viết rằng, trong một xã hội, nếu tất cả của cải được tập trung và chỉ thuộc sở hữu của một số lượng ít người, [xã hội] sẽ không ổn định.” Người ta có thể xem pháp (dhamma) của Ashoka như một quy tắc thực tế để thúc đẩy ba giá trị xã hội nền tảng của Adam Smith. Các sắc lệnh của Ashoka nhấn mạnh những lý tưởng quan trọng về công lý như một hệ thống pháp luật công bằng, chính đáng và hiệu quả; bảo vệ người nghèo, người già và tù nhân; và, như đã lưu ý, sự khoan dung tôn giáo. Các sắc lệnh cũng kêu gọi sự kiềm chế, tiết kiệm và tránh hành động bạo lực - nói cách khác là sự thận trọng. Bằng cách thúc đẩy hoạt động từ thiện, thành lập các bệnh viện công và các công trình công cộng cũng như thực hiện các chương trình mang lại lợi ích cho con người và phi nhân loại (nonhumans), Ashoka đã coi việc mang lại lợi ích cho mọi sinh vật là một vấn đề chính sách.
Nhiều nhà sử học tin rằng Ashoka cũng có thể coi pháp của ông là một giải pháp thực tế cho thách thức nắm giữ một đế chế bao gồm vô số công quốc và nền văn hóa. Phân tích kỹ trị của Kautilyan về việc quản lý của cải và quyền lực rất hữu ích trong việc xây dựng nền kinh tế và nhà nước nhưng chỉ riêng nó thì không đủ để truyền cảm hứng cho sự thống nhất hoặc lòng trung thành lâu dài. Pháp cung cấp một hệ tư tưởng công dân chung, dựa trên sự diễn giải lại thế tục về các giá trị siêu việt được chia sẻ vào thời đó.
Những người nghiên cứu các sắc lệnh của Ashoka đều kết luận rằng chúng thể hiện một điều gì đó mới mẻ và chưa từng có. Nhưng đối với chúng ta ngày nay, chúng mang lại một tiền lệ mạnh mẽ nhất. Ashoka không chỉ nói chuyện với thần dân của mình; Ngài nói với chúng ta và với thế giới của chúng ta. Nếu người ta mạo hiểm đánh giá một đặc điểm xác định của pháp của Ashoka, thì nó có thể được tóm tắt trong thuật ngữ “tôn trọng cuộc sống” của Albert Schweitzer. Đối với Schweitzer, “lỗi lớn nhất của mọi đạo đức cho đến nay là họ tin rằng bản thân họ chỉ phải giải quyết các mối quan hệ giữa con người với con người. Tuy nhiên, trên thực tế, câu hỏi đặt ra là thái độ của anh ta đối với thế giới và mọi sự sống trong tầm tay của anh ta như thế nào. Một người chỉ có đạo đức khi tôn trọng sự sống, như vậy, cuộc sống là thiêng liêng đối với anh ta, với thực vật, động vật cũng như với đồng loại.” Đối với Ashoka, thái độ mà Schweitzer nói đến bắt nguồn từ đạo đức từ bi của Phật giáo đối với tất cả chúng sinh. Mặc dù một số đổi mới của Ashoka đã tồn tại trong nhiều thế kỷ (ví dụ, việc ông thành lập các bệnh viện do nhà nước hỗ trợ cho người và động vật), nhưng tầm nhìn lớn của ông về một chính thể rộng lớn và hòa nhập dựa trên sự tôn trọng sự sống và bất bạo động không kéo dài quá triều đại của ông. Ashoka đã cố gắng thực hiện dự án của mình thông qua một cơ cấu quản trị cồng kềnh, từ trên xuống. Mặc dù đây là cách khả thi duy nhất vào thời điểm đó để mang lại quyền cai trị cho toàn bộ tiểu lục địa, nhưng nó cũng có thể khiến thất bại cuối cùng là không thể tránh khỏi. Ngày nay, có nhiều người, giống như Hans Küng, nhận thấy nhu cầu ngày càng cấp thiết về một nền đạo đức toàn cầu có thể gắn kết một xã hội hành tinh lại với nhau. Nhưng làm thế nào để những giá trị cốt lõi chung đó được thừa nhận và thực hành? Làm thế nào chúng có thể được chuyển thành các biện pháp chính trị ở cấp quốc gia và quốc tế? Nói cách khác, liệu chúng ta có thể hình dung ra một pháp cho thế kỷ XXI, một pháp mà, không giống như của Ashoka, sẽ phát triển từ một quá trình tự tổ chức toàn cầu từ dưới lên thay vì bị áp đặt từ trên xuống?
Có câu hỏi nào cấp bách hơn mà chúng ta phải đối mặt hơn những câu hỏi này không? Tính cấp bách của vấn đề được cựu tổng thống Tiệp khắc Václav Havel thể hiện rõ ràng, ông viết, “Nếu dân chủ không chỉ để tồn tại mà còn mở rộng thành công. . . nó phải khám phá lại và đổi mới. . . sự tôn trọng của nó đối với trật tự phi vật chất, không chỉ ở trên chúng ta mà còn ở trong chúng ta và giữa chúng ta, và đó là nguồn gốc duy nhất có thể và đáng tin cậy của sự tôn trọng của con người đối với chính mình, đối với người khác, đối với trật tự của tự nhiên, đối với trật tự của nhân loại. và do đó cũng dành cho quyền lực thế tục.” Theo cách nói của Havel, “việc giảm bớt cuộc sống để theo đuổi lợi ích vật chất trước mắt mà không quan tâm đến những hậu quả chung của nó,” đã làm trầm trọng thêm—và là nguyên nhân cơ bản của—điều mà ông coi là vấn đề cơ bản của thời đại chúng ta: “thiếu trách nhiệm đối với và trách nhiệm với thế giới.” Mặc dù chúng ta vẫn chưa tìm được một cách trình bày thỏa đáng về đạo đức toàn cầu, nhưng chúng ta có thể tìm thấy những dấu hiệu cho thấy nó đang gặp khó khăn để nổi lên. Chỉ lấy một ví dụ, một trong những sự phát triển đáng chú ý nhất trong 25 năm qua là sự phát triển từ dưới lên trên khắp thế giới của hàng triệu nhóm xã hội dân sự, phi chính phủ. Theo nhà xã hội học Manuel Castells của UC Berkeley, những nhóm này được sinh ra để phản ứng lại sự thái quá một chiều của toàn cầu hóa kinh tế. Một số tìm kiếm những nền tảng chung, mới về ý nghĩa và tâm linh, thường là trong các dự án công bằng xã hội và môi trường; những cái khác dựa trên việc bảo vệ bản sắc được xác định bởi lịch sử và địa phương. Sự cần thiết của một nền tảng đạo đức cũng đặt ra những mối nguy hiểm, vì một số phong trào này vượt ra ngoài việc bảo vệ bản sắc để phủ nhận cái khác thông qua chủ nghĩa chính thống tôn giáo hoặc sự thù địch sắc tộc.
Điều này gợi ý rằng một nền đạo đức không bao trùm cái phổ quát sẽ đẩy thế giới của chúng ta vào tình trạng hỗn loạn hơn nữa. Havel viết rằng nền tảng chung cho các giá trị siêu việt trong thời đại chúng ta bắt đầu bằng việc tìm ra “một cách trình bày mới và thực sự phổ quát về trải nghiệm con người toàn cầu đó. . . một thứ kết nối chúng ta với thần thoại và tôn giáo của mọi nền văn hóa và mở ra cho chúng ta con đường hiểu biết về giá trị của chúng.” Nhà sử học nổi tiếng người Anh thế kỷ 19 Arnold Toynbee đã nhận ra nhu cầu và cơ hội tương tự. Ông chỉ ra rằng các nền văn hóa không phải phương Tây trên thế giới đã nhận ra rằng văn hóa và lịch sử phương Tây đã trở thành một phần của văn hóa và lịch sử của mọi xã hội khác trên trái đất. Bây giờ chúng ta phải nhận ra rằng phương Tây không thể thoát khỏi quá khứ về việc các nền văn hóa ngoài phương Tây trở thành một phần trong tương lai văn hóa của chính họ. Ông viết, tương lai sẽ không thuộc về phương Tây hay phi phương Tây; đúng hơn, nó sẽ kế thừa các yếu tố của mọi nền văn hóa. Điều này gợi nhớ đến một lý do nữa tại sao cuộc thí nghiệm vĩ đại của Ashoka ngày nay lại rất hợp thời. Vương quốc của ông trải dài từ Đông sang Tây vào thời điểm nền kinh tế mới bắt đầu liên kết với nhau - thực ra là một dạng toàn cầu hóa - của các nền văn minh ở hầu hết thế giới cổ đại.
Không giống như thời Ashoka, hay thậm chí là mọi thời đại đã qua, hệ thống toàn cầu ngày nay cung cấp những phương tiện thực tế chưa từng có—thông qua Internet, công nghệ mới, và sự phát triển của các mạng lưới phong trào xã hội toàn cầu—cho một nền chính trị cơ sở, tự tổ chức dựa trên sự tôn trọng cuộc sống, bất bạo động , khoan dung, hòa nhập, nhân từ, tự chủ và công bằng. Một nền chính trị như vậy sẽ là một dự án chính trị toàn cầu nhằm tái khẳng định các giá trị của “học thuyết thiết yếu” vốn là cốt lõi của giáo pháp của Ashoka cho thế kỷ XXI.
Do đó, tầm nhìn được nêu ra nghe có vẻ không tưởng, nhưng chúng ta có Ashoka nhắc nhở chúng ta rằng từ lâu, một nhà lãnh đạo vĩ đại của đế chế hùng mạnh nhất thế giới đã dám thực hiện tầm nhìn như vậy. Để đạt được sự chuyển đổi như vậy, chúng ta sẽ cần chủ nghĩa hiện thực Kautilyan cũng như chủ nghĩa duy tâm Ashokan. Nhưng dự án này đã chìm trong lịch sử loài người từ rất lâu. Theo lời của nhà thơ vĩ đại Ấn Độ Rabindranath Tagore, được viết khi thế kỷ XX vẫn còn non trẻ, “Tư tưởng của Ashoka đã đứng bên lề suốt mọi thời đại với mong muốn tìm được nơi nương tựa trong tâm trí mỗi người”. Thời điểm này bây giờ có thể đang đến.
Ghi chú của người dịch
[A] Bài dịch từ một chương của Tuyển tập “Những bài viết về Phật giáo hay nhất trong năm 2012” (The Best Buddhist Writing 2012) do Melvin McLeod biên tập.
Tác giả BRUCE RICH là luật sư có trụ sở tại Washington, từng là cố vấn cấp cao về các vấn đề phát triển và tài chính quốc tế cho các tổ chức môi trường lớn như Quỹ Bảo vệ Môi trường và Hội đồng Bảo vệ Tài nguyên Thiên nhiên. Ông đã xuất bản nhiều bài viết trên các tạp chí về chính sách và môi trường cũng như trên các tờ báo và tạp chí như The Financial Times, The Nation và The Ecoologist. Ông là tác giả của cuốn Mortgaging the Earth, một tác phẩm phê bình Ngân hàng Thế giới, đã được hoan nghênh rộng rãi và phản ánh về sự phát triển triết học và lịch sử của sự phát triển kinh tế ở phương Tây.
[B] Để biết thêm chi tiết về các trụ đá Ashoka, xin xem:
%7Cutmcsr%3D(referral)%7Cutmcmd%3D(none)%3B%2B__utmv%3D222730507.-%3B)
