Trong mùa lễ này, chúng ta bị ám ảnh bởi việc nên tặng gì cho những người mình yêu thương. Thế nhưng, ít người trong chúng ta nghĩ về những gì chúng ta có thể cho chính mình. Vì vậy, đây là một gợi ý. Một thứ sẽ không khiến bạn phải trả bất cứ thứ gì, ngoài sự tức giận mà bạn đã trân trọng canh giữ trong nhiều năm: Sự tha thứ.

Tâm trí của Đức Phật được gọi là bồ đề tâm, nghĩa đen là “tâm giác ngộ”. Bồ đề tâm có hai khía cạnh: trí tuệ—sự hiểu biết sâu sắc về bản chất của thực tại, và lòng từ bi—tình yêu thương đối với tất cả chúng sinh và mong muốn giải thoát họ khỏi đau khổ. Bồ đề tâm thực sự là bản chất thực sự của chúng ta, và thông qua các thực hành khác nhau, chúng ta có thể phát triển trí tuệ và lòng từ bi bẩm sinh này. Sylvia Boorstein, giáo thọ Thiền Minh Sát được yêu mến, đã tìm ra một cách để mọi người chia sẻ và mở rộng tình yêu tự nhiên cũng như sự quan tâm đến người khác.

Con người sống trong một thế giới mà đối với anh ta dường như là một cái gì đó hoàn toàn tách biệt với chính anh ta. Anh ta thường cảm thấy như thể mình bị ném vào một môi trường thù địch ngăn cản những nỗ lực của anh ta để uốn nắn nó theo ý muốn của anh ta.

Thông điệp của Đức Phật bao gồm giáo lý (dhamma) và giới luật (vinaya). Giới luật liên quan đến hạnh kiểm, đạo đức và luân lý—khía cạnh đạo đức của thông điệp—và giáo lý liên quan đến những phần còn lại. Trong sự phân chia ba phần của con đường dẫn đến hạnh phúc, được tạo ra nhờ sự tiêu diệt tham ái, giới luật thuộc về giới uẩn (sīla), và giáo lý thuộc về định uẩn (samādhi) và tuệ uẩn (paññā).

Câu hỏi hôm nay là: Làm sao có thể chuyển được bản sắc cá nhân qua một hoặc nhiều kiếp sống? Khi đặt câu hỏi theo cách này, tôi đang mở ra một hộp giun đất. Phần lớn bài giảng này sẽ xem xét từng con giun một. Rốt cuộc, triết học có nhiều điểm chung với oligochaetology, một nhánh của sinh học liên quan đến việc nghiên cứu giun đất.

Đây là một lời dạy phù hợp với cái nhìn sâu sắc cốt lõi của Phật giáo: rằng chúng ta đau khổ bởi vì chúng ta tin rằng chúng ta có một cái tôi. Tất nhiên, chúng ta tồn tại ở mức độ hiện sinh - điều đó không thể phủ nhận - nhưng chúng ta không tồn tại như một bản thể vĩnh viễn, liên tục, thống nhất. Cố gắng duy trì ảo tưởng đó là nguồn gốc của đấu tranh lớn, bất an và đau khổ, và buông xả nó là giải thoát. Vị thầy người Tây Tạng Anam Thubten mô tả sự thật sâu sắc này một cách đơn giản và duyên dáng, và chỉ ra cách chúng ta có thể đến đó trực tiếp.

Mục đích của bài viết này là khám phá cách tiếp cận đối với “chánh niệm” nằm ngoài luồng chính thống thông thường của Phật giáo. Cách tiếp cận này áp dụng lập trường “bất nhị” (non-dual) đối với thực hành thiền, và dựa trên kinh nghiệm hạn chế và đào tạo của tôi về Giảm căng thẳng dựa trên chánh niệm

Từ “Phật” (Buddha) đã được biết đến và lưu truyền trước khi Đức Phật xuất hiện ở Ấn Độ. Từ này có nghĩa là “giác ngộ” và những người tìm kiếm tâm linh thường thảo luận về câu hỏi “Đức Phật là ai? Ai đã giác ngộ?”

Theo truyền thống ở châu Á, thiền định và giác ngộ là lãnh vực của những người xuất gia và người tu luyện yoga, trong khi những người cư sĩ thường đi theo con đường đức tin và tích lũy công đức. Ở phương Tây, một mô hình khác đang phát triển, trong đó các hành giả tại gia thiền định và tìm kiếm sự giác ngộ trong khi vẫn theo đuổi cuộc sống gia đình, sự nghiệp và gắn bó với xã hội.