5. Không Giết Hại Giới Luật Đầu Tiên Của Phật Giáo

CHƯƠNG 5
KHÔNG GIẾT HẠI 
GIỚI LUẬT ĐẦU TIÊN CỦA PHẬT GIÁO

Đạo đức Phật giáo được tóm tắt trong Năm Giới, năm quy tắc xác định hành vi đạo đức cho người tại gia. Điều đầu tiên trong số này, Không giết hại, đã được các đạo sư Phật giáo hiểu một cách phổ biến là áp dụng nguyên tắc ahimsa—bất bạo động—cho tất cả chúng sinh, không chỉ cho con người. Trong cuốn sách Giới thiệu về Phật giáo, tác giả và học giả Peter Harvey của Đại học Sunderland xác nhận rằng: “Giới luật đầu tiên, được coi là quan trọng nhất, là quyết tâm không giết hại hoặc làm bị thương bất kỳ con người, động vật, chim, cá hoặc côn trùng."

Khi áp dụng nguyên tắc này vào thực hành, Đức Phật cấm các tín đồ của Ngài tham gia vào một số nghề nghiệp vốn dĩ trái đạo đức. Trong số này có săn bắn, đánh cá, và chăn nuôi gia súc.

Điểm thứ hai trong đoạn trích từ Kinh Pháp Cú xác nhận trường hợp Phật giáo phản đối việc ăn thịt được diễn đạt bằng cụm từ “giết hoặc bảo giết”. Việc chúng ta có sử dụng vũ khí hay không không thành vấn đề; nếu chúng ta xúi giục giết người, chúng ta cũng có tội như kẻ hành quyết thực sự vì nếu không có sự chủ động của chúng ta thì sẽ không có mạng sống nào bị lấy đi. Đây là một nguyên tắc mà tất cả chúng ta đều quen thuộc trong luật thế tục. Những người thuê kẻ giết người theo hợp đồng sẽ bị truy tố giống như thể họ đã tự mình bóp cò.

Chúng ta biết rằng để có thịt trong tủ đông ở siêu thị hoặc trên đĩa của chúng ta ở nhà hàng, một con vật phải bị giết lấy thịt. Vì vậy, khi chúng ta mua hoặc ăn một miếng thịt, mục đích của chúng ta là giết chết con vật đó. Và mong muốn cái chết của một chúng sinh vì lợi ích ích kỷ của chúng ta—vì nếu chúng ta thành thật với chính mình thì đúng là như vậy—không tương thích với lòng bi mẫn vô biên dành cho tất cả chúng sinh. Đây là lý do tại sao Đức Phật đã nói, trong Kinh Phạm Võng tức Kinh Brahmajala (một kinh, theo cách sử dụng này, là một bài giảng [giáo lý] của Đức Phật), “Bất cứ ai ăn thịt là tự cắt đứt hạt giống vĩ đại của bản chất từ ​​bi và bi mẫn của chính mình..” Và một lần nữa trong Kinh Lăng Già, “Ta cấm [Ăn thịt] ở mọi nơi và mọi lúc đối với những ai an trú trong lòng từ bi.”

Có một đoạn trong Kinh Jivaka trong đó Đức Phật nói rằng những người theo Ngài bị cấm ăn thịt trừ khi họ không có lý do gì để nghi ngờ rằng con vật bị giết đặc biệt vì họ. Trong trường hợp đó, họ có thể ăn thịt. Trên cơ sở kinh này, một số Phật tử hiện đại khẳng định rằng chúng ta có thể mua và ăn thịt với lương tâm trong sáng. Họ nói rằng những con vật bị giết một cách ẩn danh; các công nhân lò mổ thậm chí còn không nhận thức được sự tồn tại của những người tiêu dùng cá nhân, những người cuối cùng mua và ăn thịt. Các loài động vật không bị giết để phục vụ một cá nhân cụ thể nào, và do đó mọi người đều có thể ăn thịt chúng.

Lập luận này sẽ không đứng vững trước bất kỳ loại phân tích trung thực nào. Suy ngẫm một lát sẽ cho thấy rằng khi chúng ta mua thịt ở siêu thị hay nhà hàng, chúng ta đang ra lệnh giết một con vật. Khi chúng ta mua hoặc ăn thịt, chúng ta tự xếp mình vào tầng lớp những người giết hại động vật để phục vụ họ. Chính Đức Phật đã nêu quan điểm này trong Kinh Lăng Già khi Ngài nói: “Nếu bất cứ ai không ăn thịt vì bất kỳ lý do gì thì sẽ không có kẻ hủy diệt sự sống”. Khi chúng ta mua hoặc ăn thịt, chúng ta đang khiến người giết mổ giết hại; anh ấy giết vì chúng tôi.

Mặc dù vậy, sự thèm ăn của con người đối với thịt đồng loại của chúng ta vẫn rất mạnh mẽ. Ít nhất về mặt tâm lý, nó có thể là một chứng nghiện mạnh như rượu hoặc cocaine. Và qua nhiều thế kỷ, nhiều Phật tử, đáng buồn thay, trong đó có nhiều vị thầy, đã nghĩ ra những lý do thông minh để thỏa mãn dục vọng của mình. Một trong những điều lâu dài nhất là tuyên bố rằng chính Đức Phật đã ăn thịt, một thực tế được cho là đã được chứng thực trong bữa ăn cuối cùng của Ngài.

Bữa ăn này được dùng tại nhà của một cư sĩ, một người thợ rèn tên là Chunda (đôi khi đánh vần là Cunda, nhưng luôn được phát âm là “Chunda”). Sau khi ăn nó, Đức Phật 80 tuổi bị mắc chứng rối loạn đường ruột nghiêm trọng gây ra chuột rút và tiêu chảy và từ đó ngài đã niết bàn. Một trong những món ăn được phục vụ trong bữa tối định mệnh được gọi là sukara-maddava trong tiếng Pali, ngôn ngữ cổ trong nhiều kinh điển Phật giáo, và trên đó có một câu chuyện. Dịch theo nghĩa đen, sukara có nghĩa là “lợn” và maddava có nghĩa là “thức ăn”. Không ai chắc chắn chính xác sukara-maddava ám chỉ điều gì; thuật ngữ này không xuất hiện ở nơi nào khác. Nhưng những Phật tử quyết tâm không từ bỏ thịt động vật của mình đã nhanh chóng tuyên bố rằng nó nên được dịch là “thịt lợn”.

Nghi ngờ về cách điền vào chỗ trống thuận tiện này, các học giả đã chỉ ra rằng tiếng Pali sử dụng một từ khác cho “thịt lợn”, sukara-mamsa; họ tin rằng sukara-maddava nên được dịch là “thức ăn cho lợn” chứ không phải “thịt lợn” và rất có thể nó ám chỉ đến một loại nấm, một món ngon của lợn. (Maddava có nghĩa phụ là “thứ gì đó mềm mại hoặc tinh tế.”) Họ tin chắc rằng Đức Phật chết vì ăn phải nấm độc chứ không phải thịt lợn ôi. Trong cuốn tiểu sử về Đức Phật, Con Đường Xưa Mây Trắng, Thích Nhất Hạnh, một tu sĩ Việt Nam, một trong những vị thầy Phật giáo được kính trọng nhất ở phương Tây, đã nói thẳng rằng: “Đó là một đĩa nấm… và được gọi là sukara- Maddava.”

Nhưng ở cấp độ cơ bản nhất, quan điểm của Phật giáo chống lại việc ăn thịt không phụ thuộc vào những tranh luận về việc khi nào một con vật được giết hoặc không bị giết dành riêng cho bạn, cũng không phụ thuộc vào việc giải thích một thuật ngữ đã bị lãng quên từ lâu trong ngôn ngữ chết. Nó phụ thuộc vào hai sự thật đơn giản: Phật giáo dạy về lòng bi mẫn vô biên đối với tất cả chúng sinh, một lòng bi mẫn được thể hiện qua sự bất bạo động đối với tất cả chúng sinh. Không thể có được thịt nếu không có bạo lực tột độ, việc giết hại vô cớ những chúng sinh vô tội. Một chế độ ăn chay—hay tốt hơn nhiều là chế độ ăn thuần chay—chỉ đơn giản là lòng trắc ẩn được mang đến bàn ăn tối. Như vậy, đây là chế độ ăn kiêng duy nhất tôn vinh lời dạy của Đức Phật.