Thích Nhất Hạnh, Một Trong Những Giảng Sư Phật Giáo Vĩ Đại Của Thời Đại Chúng Ta, Qua Đời Ở Tuổi 95

24/01/20226:12 SA(Xem: 3352)
Thích Nhất Hạnh, Một Trong Những Giảng Sư Phật Giáo Vĩ Đại Của Thời Đại Chúng Ta, Qua Đời Ở Tuổi 95

blank
THÍCH NHẤT HẠNH,

MỘT TRONG NHỮNG GIẢNG SƯ PHẬT GIÁO VĨ ĐẠI
CỦA THỜI ĐẠI CHÚNG TA, QUA ĐỜI Ở TUỔI 95
LILLY GREENBLATT | 21 THÁNG 1 NĂM 2022
(Tịnh Thủy chuyển ngữ)

 

thich nhat hanhThích Nhất Hạnh, nhà sư Phật giáo Việt Nam và người sáng lập phong trào Phật giáo nhập thế, đã qua đời hôm nay tại quê nhà Việt Nam. Ông ấy đã 95 tuổi.

Một trong những vị thầy Phật giáo vĩ đại của thời đại chúng ta, Thích Nhất Hạnh ngày nay đã qua đời tại chùa Từ Hiếu, Việt Nam, ngôi chùa Phật giáo nơi ông xuất gia năm 16 tuổi. Sau khi bị đột quỵ vào năm 2014, ông đã bày tỏ mong muốn được trở về quê hương của mình, và vào tháng 10 năm 2018, ông đã trở về chùa quê hương của mình. Ở đó, ông đã trải qua những năm cuối đời được bao bọc bởi các đệ tử và học trò thân thiết của mình.

Làng Mai Quốc tế đã đưa ra một tuyên bố về sự ra đi của Nhất Hạnh:

Cộng đồng Phật giáo tại gia Làng Mai quốc tế thông báo rằng Sư Thích Nhất Hạnh kính yêu của chúng ta đã qua đời an lạc tại chùa Từ Hiếu, Huế, Việt Nam, vào lúc 00 giờ 00 ngày 22 tháng Giêng năm 2022, hưởng thọ 95 tuổi. Kính mời gia quyến toàn cầu. Hãy tĩnh lặng một vài phút, để trở lại với nhịp thở chánh niệm, khi chúng ta cùng ôm Thầy vào lòng trong sự bình yên và lòng biết ơn đầy yêu thương đối với tất cả những gì Thầy đã cống hiến cho thế giới. Nhiều tin tức chính thức sẽ đến trong thời gian ngắn. Vui lòng đăng ký nhận email cập nhật tại đây: https://bit.ly/3fJx7pd

Nhất Hạnh, được các học trò gọi một cách trìu mến là “Thầy”, thường được gọi là “cha đẻ của chánh niệm”. Trong 95 năm của mình, ông đã tạo ra ảnh hưởng toàn cầu với tư cách là một giáo viên, tác giả, nhà hoạt động và người sáng lập phong trào Phật giáo dấn thân. Những lời dạy đơn giản nhưng vô cùng sâu sắc của ông đã khiến vô số người hướng tới một cuộc sống chánh niệm, vui vẻbình an.

Nhất Hạnh bị xuất huyết não vào tháng 11 năm 2014 và đã trải qua bốn tháng rưỡi tại một phòng khám phục hồi chức năng đột quỵ tại Bệnh viện Đại học Bordeaux. Ông trở về Làng Mai ở Pháp, nơi sức khỏe của ông ấy tiến triển rõ rệt và ông có thể “hòa mình vào thiên nhiên, ngắm hoa, nghe chim hót và nghỉ ngơi dưới chân cây”.

Năm 2016, hai tháng sau sinh nhật lần thứ 90, Nhất Hạnh bày tỏ mong muốn được đi du lịch Thái Lan để gần quê hương Việt Nam hơn. Ông đã ở gần hai năm tại Làng Mai Thái Lan. Vào tháng 10 năm 2018, Thích Nhất Hạnh đã đến Việt Nam để dành những ngày còn lại của mình tại ngôi chùa gốc của mình.

Nhất Hạnh tên khai sinh là Nguyễn Xuân Bảo tại Hué, Việt Nam vào tháng 10 năm 1926. Quan tâm đến Phật giáo từ khi còn nhỏ, ông đã nhập tu tại chùa Từ Hiếu, Việt Nam năm mười sáu tuổi. Tại đây, ông đã làm việc với vị sư phụ chính của mình là thiền sư Thanh Quy Chân Thất. Năm 1951, Nhất Hạnh xuất gia tu hành sau khi được đào tạo theo các truyền thống Phật giáo Đại thừa và Thiền Phật giáo Việt Nam. Lúc đó ông mới lấy pháp danh là Thích Nhất Hạnh.

Như Lindsay Kyte đã báo cáo cho Lion’s Roar trong “Cuộc đời của Thích Nhất Hạnh”, Nhất Hạnh được gửi đi đào tạo tại một học viện Phật giáo nhưng không hài lòng với chương trình giảng dạy, muốn học các môn hiện đại hơn. Ông chuyển đến Đại học Sài Gòn, nơi ông có thể nghiên cứu văn học thế giới, triết học, tâm lý học và khoa học ngoài Phật giáo. Ông tiếp tục bắt đầu công việc hoạt động của mình, thành lập Nhà xuất bản Lá Bối và Viện Đại học Phật giáo Vạn Hạnh ở Sài Gòn. Ông cũng thành lập Trường Thanh niên Phục vụ Xã hội, một nhóm trung lập gồm những người làm công tác hòa bình Phật giáo, những người đã thành lập trường học, xây dựng các trạm y tế và xây dựng lại các ngôi làng ở các vùng nông thôn.

Nhất Hạnh nhận học bổng nghiên cứu tôn giáo tỷ giảo tại viện Đại học Princeton vào năm 1960 và sau đó được bổ nhiệm làm giảng viên Phật học tại Đại học Columbia. Ông ấy đã trở nên thông thạo tiếng Anh, tiếng Nhật, tiếng Trung, tiếng Phạn, tiếng Pali và tiếng Anh.

Năm 1963, một cuộc đảo chính quân sự do Hoa Kỳ hậu thuẫn đã lật đổ chế độ Diệm, và Nhất Hạnh trở về Việt Nam để tiếp tục khởi xướng các nỗ lực hòa bình bất bạo động. Ông đã đệ trình một đề xuất hòa bình lên Giáo hội Phật giáo Thống nhất (UBC), kêu gọi chấm dứt các hành động thù địch, thành lập một học viện Phật giáo cho các nhà lãnh đạo của đất nước và thành lập một trung tâm thúc đẩy thay đổi xã hội bất bạo động. Việc thành lập phong trào Phật giáo dấn thân là phản ứng của ông đối với Chiến tranh Việt Nam. Nhiệm vụ của Nhất Hạnhgiải quyết những đau khổ do chiến tranh và bất công gây ra, đồng thời tạo ra một dòng Phật giáo mới có thể cứu đất nước của ông. Trong những năm hình thành phong trào Phật giáo dấn thân, Nhất Hạnh gặp Cao Ngọc Phương, người sau này trở thành Sư cô Chân Không. Cô hy vọng sẽ khuyến khích hoạt động vì người nghèo trong cộng đồng Phật giáo, và hợp tác chặt chẽ với Nhất Hạnh để làm điều đó. Cô vẫn là người đệ tửcộng sự thân thiết nhất của ông trong phần còn lại của cuộc đời ông.

Năm 1966, Nhất Hạnh trở lại Hoa Kỳ để chủ trì một hội nghị chuyên đề tại Đại học Cornell về Phật giáo Việt Nam. Tại đây, ông gặp Tiến sĩ Martin Luther King, Jr. và yêu cầu King tố cáo chiến tranh Việt Nam. Tiến sĩ King đã chấp nhận yêu cầu vào năm sau với một bài phát biểu đặt câu hỏi về sự tham gia của Mỹ trong cuộc chiến. Ngay sau đó, ông đã đề cử Nhất Hạnh cho giải Nobel Hòa bình. “Cá nhân tôi không biết có ai xứng đáng với [giải thưởng] hơn vị sư hiền lành đến từ Việt Nam này. Những ý tưởng của ông ấy về hòa bình, nếu được áp dụng, sẽ xây dựng một tượng đài cho chủ nghĩa đại kết, cho tình anh em thế giới, cho nhân loại, ”ông viết.

Vào tháng 6 năm đó, Nhất Hạnh trình bày một đề nghị hòa bình tại Washington kêu gọi người Mỹ ngừng ném bom Việt Nam, nhấn mạnh rằng ông và những người theo ông ủng hộ không bên nào trong cuộc chiến và chỉ muốn hòa bình. Đáp lại, Nhất Hạnh bị lưu đày khỏi Việt Nam. Ông được tị nạn tại Pháp, nơi ông trở thành Chủ tịch Phái đoàn Hòa bình Phật giáo Việt Nam.

Nhất Hạnh là người đứng đầu Giáo đoàn Liên Hiệp, một nhóm tu sĩcư sĩ mà ông thành lập năm 1966. Năm 1969, ông cũng thành lập Giáo hội Phật giáo Thống nhất, và sau đó vào năm 1975, thành lập Trung tâm Thiền Sweet Potatoes ở phía đông nam Paris, Pháp. Khi trung tâm này ngày càng nổi tiếng, Nhất HạnhSư cô Chân Không đã thành lập Làng Mai, một tịnh xá (tu viện Phật giáo) và trung tâm Thiền, ở miền Nam nước Pháp vào năm 1982. Năm 1987, ông thành lập Parallax Press ở California, nơi xuất bản các bài viết của ông bằng tiếng Anh. Ông thành lập Tu viện Lộc Uyển ở Nam California, tu viện đầu tiên của ông ở Hoa Kỳ, vào năm 2000. Kể từ đó, nhiều trung tâm hoằng pháp trên khắp Hoa Kỳ, phục vụ hàng chục ngàn cư sĩ, đã được thành lập như một phần của Giáo đoàn Tiếp Hiện Interbeing.

Sau khi đàm phán, chính phủ Việt Nam đã cho phép thầy Nhất Hạnh, hiện là một nhà sư Phật giáo nổi tiếng, trở lại thăm Việt Nam vào năm 2005. Thầy đã có thể giảng dạy, xuất bản bốn cuốn sách bằng tiếng Việt, đi du lịch đất nước và thăm ngôi chùa gốc của thầy. Mặc dù chuyến về nhà đầu tiên của ông đã gây ra tranh cãi, nhưng Nhất Hạnh được phép trở lại vào năm 2007 để hỗ trợ các tu sĩ mới trong Dòng của ông, tổ chức các buổi lễ tụng kinh để chữa lành vết thương từ Chiến tranh Việt Nam, và dẫn dắt các khóa tu cho các nhóm lên đến 10.000 người.

Chúng tôi đánh giá sự vĩ đại của những người thầy tâm linh bằng chiều sâu, bề rộng và tác động của những lời dạy của họ, và bằng tấm gương cuộc sống của họ đã đặt ra cho chúng tôi. Bằng tất cả những biện pháp này, Thích Nhất Hạnh là một trong những bậc thầy tâm linh hàng đầu trong thời đại của chúng ta, ” tổng biên tập Melvin McLeod của Lion’s Roar viết trong phần giới thiệu về The Pocket Thich Nhat Hanh.

Trong cuộc đời của mình, Nhất Hạnhtác giả của hơn 100 cuốn sách đã được dịch ra 35 thứ tiếng, về nhiều chủ đề - từ những bài giảng đơn giản về chánh niệm đến sách cho trẻ em, thơ và các bài tiểu luận học thuật về thực hành Thiền. Cuốn sách gần đây nhất của ông, Zen and the Art of Saving the Planet, được xuất bản bởi HarperCollins vào tháng 10 năm 2021. Cộng đồng của ông bao gồm hơn 600 người xuất gia trên toàn thế giớihiện có hơn 1000 cộng đồng thực hành với sự tham dự của tăng đoàn tận tụy của ông trên khắp Bắc Mỹ và Châu Âu.

Người ta ước tính Nhất Hạnh đã tạo ra hơn 10.000 tác phẩm thư pháp trong cuộc đời mình, mỗi tác phẩm đều chia sẻ những thông điệp đơn giản, độc đáo: “Thở đi, bạn đang sống”; “Hạnh phúc là ở đây và bây giờ”; “Khoảnh khắc hiện tại, khoảnh khắc tuyệt vời”; "Thức dậy; Tuyết rơi"; "Đây là nó". Bản thân cuộc sống của ông đã là một sự thiền định trong hành động, tạo ra sự bình yên trong mỗi bước đi.

Trong một bản tin gửi tới cộng đồng, Làng Mai chia sẻ rằng bắt đầu từ Thứ Bảy, ngày 22 tháng Giêng, cộng đồng toàn cầu được mời đến trực tuyến để tưởng nhớ cuộc đờidi sản của Thích Nhất Hạnh. Làng Mai sẽ phát sóng trực tiếp năm ngày tu tập và các buổi lễ từ Huế, Việt Nam và Làng Mai, Pháp. Thông tin chi tiết có thể được tìm thấy trên trang web của họ.

“Bây giờ là giây phút để quay lại với nhịp thở và bước đi trong chánh niệm của chúng ta, để tạo ra năng lượng của hòa bình, từ bilòng biết ơn để dâng lên Sư phụ kính yêu của chúng ta. Đó là một khoảnh khắc để nương náu trong những người bạn tâm linh, những tăng đoàn địa phương và cộng đồng của chúng ta, và lẫn nhau,” Làng Mai viết.

Trong cuốn sách Ở nhà trên thế giới, xuất bản năm 2016, Nhất Hạnh đã đề cập đến cái chết không thể tránh khỏi của mình. Ông đã viết:

Cơ thể này của tôi sẽ tan rã, nhưng hành động của tôi sẽ tiếp tục với tôi… Nếu bạn nghĩ rằng tôi chỉ là cơ thể này, thì bạn đã không thực sự nhìn thấy tôi. Khi bạn nhìn vào những người bạn của tôi, bạn sẽ thấy sự tiếp tục của tôi. Khi bạn nhìn thấy ai đó bước đi với chánh niệmlòng từ bi, bạn biết người đó là sự tiếp nối của tôi. Tôi không hiểu tại sao chúng ta phải nói "Tôi sẽ chết", bởi vì tôi đã có thể nhìn thấy chính mình trong bạn, trong những người khác và trong các thế hệ tương lai.

Ngay cả khi không có mây ở đó, nó vẫn tiếp tục như tuyết hoặc mưa. Không thể để đám mây chết. Nó có thể trở thành mưa hoặc băng, nhưng nó không thể trở thành hư không. Đám mây không cần phảilinh hồn để tiếp tục. Không có bắt đầu và không có kết thúc. Tôi sẽ không bao giờ chết. Sẽ có một sự tan rã của cơ thể này, nhưng điều đó không có nghĩa là cái chết của tôi.

Tôi sẽ tiếp tục, luôn luôn.

 

THICH NHAT HANH, ONE OF THE GREAT BUDDHIST TEACHERS OF OUR TIME, DIES AT 95

BY LILLY GREENBLATT| JANUARY 21, 2022

Thich Nhat Hanh, the Vietnamese Buddhist monk and founder of the Engaged Buddhism movement, died today in his home country of Vietnam. He was 95.

One of the great Buddhist teachers of our time, Thich Nhat Hanh died today at Tu Hieu Pagoda in Vietnam, the Buddhist temple where he was ordained at age sixteen. Following his stroke in 2014, he had expressed a desire to return to his homeland, and, in October 2018, moved back to his home temple. There, he spent the last years of his life surrounded by his close disciples and students.

The International Plum Village has released a statement about Nhat Hanh’s passing:

International Plum Village Community of Engaged Buddhism announces that our beloved teacher Thich Nhat Hanh has passed away peacefully at Từ Hiếu Temple in Huế, Vietnam, at 00:00hrs on 22nd January, 2022, at the age of 95. We invite our global spiritual family to take a few moments to be still, to come back to our mindful breathing, as we together hold Thay in our hearts in peace and loving gratitude for all he has offered the world. More official news will be coming shortly. Please sign up for email updates here: https://bit.ly/3fJx7pd

Nhat Hanh, affectionately referred to as “Thay,” by his students, has often been referred to as “the father of mindfulness.” In his 95 years, he made a global impact as a teacher, author, activist, and the founder of the Engaged Buddhism movement. His simple yet deeply profound teachings led countless people towards a life of mindfulness, joy, and peace.

Nhat Hanh suffered a brain hemorrhage in November 2014 and spent four-and-a-half months at a stroke rehabilitation clinic at Bordeaux University Hospital. He returned to Plum Village in France, where his health made remarkable progress and he was able to enjoy being “out in nature, enjoying the blossoms, listening to the birds and resting at the foot of a tree.”

In 2016, two months after his 90th birthday, Nhat Hanh expressed a wish to travel to Thailand to be closer to his homeland of Vietnam. He spent nearly two years at Thai Plum Village. In October 2018, Thich Nhat Hanh traveled to Vietnam to spend the remainder of his days at his root temple.

Nhat Hanh was born Nguyen Xuan Bao in Hué, Vietnam in October of 1926. Interested in Buddhism from an early age, he entered the monastery at Tu Hieu Temple in Vietnam at sixteen. There, he worked with his primary teacher, Zen master Thanh Quy Chan That. In 1951, Nhat Hanh was ordained as a monk after receiving training in Vietnamese Mahayana and Thien Buddhist traditions. It was then that he received the name Thich Nhat Hanh.

As Lindsay Kyte reported for Lion’s Roar in “The Life of Thich Nhat Hanh,” Nhat Hanh was sent for training at a Buddhist academy but was dissatisfied with the curriculum, wanting to study more modern subjects. He left for the University of Saigon, where he could study world literature, philosophy, psychology, and science in addition to Buddhism. He went on to begin his activist work, founding La Boi Press and the Van Hanh Buddhist University in Saigon. He also founded the School of Youth for Social Service, a neutral corps of Buddhist peace workers who established schools, built healthcare clinics, and rebuilt villages in rural areas.

Nhat Hanh accepted a fellowship to study comparative religion at Princeton University in 1960 and was subsequently appointed a lecturer in Buddhism at Columbia University. He had become fluent in English, Japanese, Chinese, Sanskrit, Pali, and English.

In 1963, a U.S.-backed military coup had overthrown the Diem regime, and Nhat Hanh returned to Vietnam to continue initiating nonviolent peace efforts. He submitted a peace proposal to the Unified Buddhist Church (UBC), calling for a cessation of hostilities, the establishment of a Buddhist institute for the country’s leaders, and the creation of a center to promote nonviolent social change. The founding of the Engaged Buddhism movement was his response to the Vietnam War. Nhat Hanh’s mission was to engage with the suffering caused by war and injustice and to create a new strain of Buddhism that could save his country. In the formative years of the Engaged Buddhism movement, Nhat Hanh met Cao Ngoc Phuong, who would later become Sister Chan Kong. She hoped to encourage activism for the poor in the Buddhist community, and worked closely with Nhat Hanh to do so. She remained his closest disciple and collaborator for the remainder of his life.

In 1966, Nhat Hanh returned to the U.S. to lead a symposium at Cornell University on Vietnamese Buddhism. There, he met with Dr. Martin Luther King, Jr. and asked King to denounce the Vietnam War. Dr. King granted the request the following year with a speech questioning America’s involvement in the war. Soon after, he nominated Nhat Hanh for the Nobel Peace Prize. “I do not personally know of anyone more worthy of [the prize] than this gentle monk from Vietnam. His ideas for peace, if applied, would build a monument to ecumenism, to world brotherhood, to humanity,” he wrote.

In June of that year, Nhat Hanh presented a peace proposal in Washington urging Americans to stop bombing Vietnam, emphasizing that he and his followers favored neither side in the war and wanted only peace. In response, Nhat Hanh was exiled from Vietnam. He was granted asylum in France, where he became chair of the Vietnamese Buddhist Peace Delegation.

Nhat Hanh was the head the Order of Interbeing, a monastic and lay group that he founded in 1966. In 1969, he also founded the Unified Buddhist Church, and later in 1975, formed the Sweet Potatoes Meditation Center southeast of Paris, France. As the center grew in popularity, Nhat Hanh and Sister Chan Khong founded Plum Village, a vihara (Buddhist monastery) and Zen center, in the South of France in 1982. In 1987, he founded Parallax Press in California, which publishes his writings in English. He established Deer Park Monastery in Southern California, his first monastery in America, in 2000. Since then, many dharma centers across the US, serving tens of thousands of lay students, have been established as part the Order of Interbeing.

After negotiations, the Vietnamese government allowed Nhat Hanh, now a well-known Buddhist teacher, to return to Vietnam for a visit in 2005. He was able to teach, publish four books in Vietnamese, travel the country, and visit his root temple. Although his first trip home stirred controversy, Nhat Hanh was allowed to return again in 2007 to support new monastics in his Order, organize chanting ceremonies to heal wounds from the Vietnam War, and lead retreats for groups of up to 10,000.

“We gauge the greatness of spiritual teachers by the depth, breadth, and impact of their teachings, and by the example their lives set for us. By all these measures, Thich Nhat Hanh is one of the leading spiritual masters of our age,” writes Lion’s Roar editor-in-chief Melvin McLeod in his introduction to The Pocket Thich Nhat Hanh.

In his lifetime, Nhat Hanh authored more than 100 books, which have been translated into 35 languages, on a vast range of subjects — from simple teachings on mindfulness to children’s books, poetry, and scholarly essays on Zen practice. His most recent book, Zen and the Art of Saving the Planet, was published by HarperCollins in October 2021. His community consists of more than 600 monastics worldwide, and there now exists more than 1000 practice communities attended by his dedicated sangha across North America and Europe.

It is estimated that Nhat Hanh created over 10,000 works of calligraphy in his life, each sharing unique, simple messages: “Breathe, you are alive”; “Happiness is here and now”; “Present moment, wonderful moment”; “Wake up; It’s now”; “This is it”. His life itself was a meditation in action, creating peace with every step.

In a newsletter to the community, Plum Village shared that starting Saturday, January 22, the global community is invited to come together online to commemorate Thich Nhat Hanh’s life and legacy. Plum Village will broadcast five days of practice and ceremonies live from Hue, Vietnam and Plum Village, France.  More details can be found on their website.

“Now is a moment to come back to our mindful breathing and walking, to generate the energy of peace, compassion, and gratitude to offer our beloved Teacher. It is a moment to take refuge in our spiritual friends, our local sanghas and community, and each other,” Plum Village writes.

In his book, At Home in the World, published in 2016, Nhat Hanh addressed his inevitable death. He wrote:

This body of mine will disintegrate, but my actions will continue me… If you think I am only this body, then you have not truly seen me. When you look at my friends, you see my continuation. When you see someone walking with mindfulness and compassion, you know he is my continuation. I don’t see why we have to say “I will die,” because I can already see myself in you, in other people, and in future generations.

Even when the cloud is not there, it continues as snow or rain. It is impossible for the cloud to die. It can become rain or ice, but it cannot become nothing. The cloud does not need to have a soul in order to continue. There’s no beginning and no end. I will never die. There will be a dissolution of this body, but that does not mean my death.

I will continue, always.

Bản PDF:
Thich Nhat Hanh

 

Bản Gốc tiếng Anh:

https://www.lionsroar.com/thich-nhat-hanh-zen-teacher-who-popularized-mindfulness-in-the-west-dead-at-95/

Gủi hàng từ MỸ về VIỆT NAM
Gủi hàng từ MỸ về VIỆT NAM
Tạo bài viết
14/04/2020(Xem: 7603)
24/02/2020(Xem: 4661)
02/11/2019(Xem: 4719)
Bài viết này chỉ là những suy nghĩ rời. Nói theo ngôn ngữ thường dùng là viết theo thể văn tản mạn. Nghĩa là, không phải sắp xếp, lý luận theo một hệ thống. Bài viết khởi lên từ cuộc nói chuyện rời trong khi ngồi trên xe của nhạc sĩ Tâm Nhuận Phúc Doãn Quốc Hưng từ Quận Cam tới tham dự một Phật sự tại Riverside, California.
Có rất nhiều thông tin trái ngược nhau về đậu nành: Nó có tốt cho sức khỏe không? Nó có nguy hiểm không? Và nếu ăn được thì tại sao một số người lại nói là không?
Là Phật tử, ai cũng muốn tìm hiểu Đạo Phật để thực hành cho đúng đắn ; nhưng Phật Giáo thật mênh mông, như lá cây trong rừng : học cái chi đây ? bắt đầu từ đâu ? Cả đời người chắc cũng không học hết được. Mỗi người tùy theo phương tiện, chí hướng, ý thích, điều kiện, mà đặt trọng tâm trên một hay vài địa hạt nghiên cứu.