Nghiệp Của Bây Giờ (The Karma Of Now) Song ngữ Vietnamese-English

Bạn đã bao giờ tự hỏi tại sao thiền định của Phật giáo lại tập trung nhiều vào việc quan sát tâm trí trong giây phút hiện tại? Đó là do cách Đức Phật dạy về nghiệp hay hành động (tiếng Pali, kamma).

Những lời dạy về nghiệp của Đức Phật là trọng tâm trong tất cả các bài giảng của Ngài đến nỗi khi tự xếp mình là một thầy giáo, Ngài đã sử dụng nhãn hiệu kamma-vadin: người dạy về nghiệp hay hành động. Điều này để phân biệt Ngài với nhiều thầy giáo khác đương thời ở Ấn Độ, những người đã dạy rằng hành động đó là viển vông hoặc không có hậu quả.

Nhưng Ngài cũng thấy cần phải phân biệt mình với các nghiệp khác, và Ngài nhấn mạnh hai điểm chính mà giáo lý của Ngài khác với họ: (1) vấn đề nghiệp định hình thời điểm hiện tại như thế nào, và (2) Nghiệp thuộc loại nào, thể chất hay tinh thần, quan trọng hơn trong việc hình thành trải nghiệm.

Đối với câu hỏi đầu tiên, một nhóm kamma-vadin được gọi là Niganthas đã dạy rằng khoảnh khắc hiện tại được định hình hoàn toàn bởi những hành động trong quá khứ của bạn. Nói cách khác, hành động hiện tại của bạn có thể ảnh hưởng đến tương lai, nhưng không ảnh hưởng đến những gì bạn đang trải qua hiện tại. Người Niganthas cũng tin rằng tất cả nghiệp báo đều dẫn đến đau khổ, điều đó có nghĩa là cách duy nhất để chấm dứt đau khổ là ngừng hành động (tức ngừng tạo nghiệp). Vì vậy, việc thực hành của họ bao gồm những khổ hạnh, trong đó họ phải chịu đựng những cơn đau buốt trong giây phút hiện tại mà không phản ứng lại chúng. Bằng cách đó, họ tin rằng, họ sẽ đốt sạch nghiệp quá khứ trong khi không tạo thêm nghiệp mới.

Sự giải thoát khỏi đau khổ sẽ đến khi tất cả nghiệp chướng trong quá khứ đã bị thiêu đốt.

Nếu bạn hình dung Đức Phật không nói gì ngoài sự ngọt ngào và nhẹ nhàng, có thể bạn sẽ bị sốc khi biết rằng Ngài đã chế nhạo các Nigantha một cách triệt để như thế nào vì đã giữ vững niềm tin của họ. Để diễn giải một số nhận xét của mình (Majjhima Nikaya 101), Ngài đã từng hỏi họ rằng liệu họ có thể đo lường được bao nhiêu nghiệp mà họ đã đốt cháy qua quá trình tu tập của mình, hay còn lại bao nhiêu để đốt. Nếu họ không đo được thì làm sao họ biết được nó đã bị thiêu rụi? Đối với tuyên bố của họ rằng đau khổ trong hiện tại hoàn toàn đến từ nghiệp quá khứ, Ngài hỏi họ có phải họ không nhận thấy rằng nỗi đau do tu hành của họ đã dừng lại khi họ ngừng thực hiện chúng hay không.

Nói cách khác, Ngài chỉ ra thực tế rằng những gì bạn làm trong thời điểm hiện tại có thể có ảnh hưởng không chỉ đến tương lai mà còn ảnh hưởng đến những gì bạn trải nghiệm ngay bây giờ. Những hành động trong quá khứ có thể có một số vai trò trong việc hình thành trải nghiệm hiện tại của bạn về niềm vui và nỗi đau, nhưng chúng không hoàn toàn xác định điều đó. Trên thực tế, những hành động hiện tại có thể tạo nên sự khác biệt giữa việc liệu một hành động xấu trong quá khứ có dẫn đến nhiều đau khổ ngay bây giờ hay chỉ một chút (Kinh Tăng Chi Bộ Anguttara Nikaya 3.101). Điều này có nghĩa là khoảnh khắc hiện tại không được tạo sẵn. Chúng tôi không ngừng xây dựng nó khi nó đang diễn ra, với kỹ năng cao hơn hoặc ít hơn, từ những nguyên liệu thô do nghiệp quá khứ cung cấp.

Đối với câu hỏi thứ hai, người Niganthas (1) dạy rằng hành động thể chất quan trọng hơn hành động tinh thần. Đây là lý do tại sao họ không cố gắng để hiểu tâm lý của hành động. Tất cả những gì họ phải làm với nghiệp trong quá khứ, họ nghĩ, là tin rằng nó tồn tại và đốt bỏ nó bằng cách tu hành. Tuy nhiên, Đức Phật dạy rằng hành động tinh thần quan trọng hơn hành động thể chất trong việc dẫn đến đau khổ hoặc thoát khỏi nó.

Hai đặc điểm này trong lời dạy của Đức Phật về hành động — vai trò của hành động hiện tại trong việc hình thành hiện tại bên cạnh tương lai và tầm quan trọng trung tâm của hành động tinh thần — giải thích tại sao thiền định của Phật giáo tập trung vào việc quan sát và thấu hiểu tâm trí ở đây và bây giờ. Nhưng họ còn giải thích nhiều hơn thế. Họ cho chúng ta biết những gì chúng ta có thể mong đợi thấy ở đây và bây giờ, những gì chúng ta có thể làm với nó, và - bởi vì thời điểm hiện tại, như quá khứ và tương lai, theo định nghĩa là một công trường đang xây dựng - tại sao chúng ta phải vượt qua nó nếu chúng ta muốn chấm dứt mọi đau khổ và căng thẳng. Bởi vì một phần của nó được xây dựng ở hiện tại, nó luôn có thể được cải thiện; nó thậm chí có thể bị biến thành con đường dẫn đến tận cùng đau khổ. Nhưng vì nó luôn đang trong quá trình xây dựng, nên tốt nhất nó chỉ là con đường, không bao giờ là mục tiêu. Mượn hình ảnh điển hình mà nói, hiện tại giống như một ngôi nhà liên tục cần sửa chữa, không phải chỉ vì nó cứ tan rã ngay trước mắt, không bao giờ có. trở lại, nhưng cũng bởi vì nó bùng cháy với ngọn lửa của đau khổ. Con đường tu tập không phải để giữ bạn trong nhà. Chức năng của nó là giúp bạn tìm ra lối thoát.

Khi Đức Phật nói về tầm quan trọng của khoảnh khắc hiện tại, Ngài thường miêu tả nó như một nơi mà công việc phải được hoàn thành: công việc nâng cao kỹ năng của bạn trong cách xây dựng nó. Và động lực để thực hiện công việc được cung cấp bởi sự chiêm nghiệm về cái chết - thông điệp là nếu bạn không làm công việc cần thiết để kiểm soát tâm trí, bạn sẽ không biết tâm trí sẽ đưa bạn đi đâu khi chết, và công việc sẽ không hoàn thành trừ khi bạn làm ngay bây giờ. Ví dụ, các bài giảng về độ dài trung bình của Kinh điển Pali có một đoạn văn nổi tiếng (MN 131) về tầm quan trọng của việc tập trung vào thời điểm hiện tại:

Bạn không nên chạy theo quá khứ hoặc đặt kỳ vọng vào tương lai.

Những gì là quá khứ bị bỏ lại phía sau.

Tương lai vẫn chưa được mở ra.

Bất cứ chất lượng nào hiện diện bạn đều thấy rõ ràng ngay tại đó, ngay tại đó. Không tham gia, không rung động, đó là cách bạn phát triển trái tim.

Nhưng sau đó, lý do nó đưa ra để lấy nét "ngay tại đó" là cái chết:

Chăm chỉ làm

những gì nên làm hôm nay, cho - ai biết được? - cái chết ngày mai.

Không có mặc cả

với Thần chết và đám đông hùng mạnh của hắn.

“Bổn phận” được đề cập ở đây là nghĩa vụ gấp bốn lần liên quan đến bốn chân lý cao cả: thấu hiểu nỗi khổ, từ bỏ nguyên nhân của nó, nhận ra khả năng chấm dứt của nó và phát triển con đường dẫn đến sự chấm dứt của nó. khoảnh khắc bởi vì đau khổ được trải nghiệm, và nguyên nhân của nó tiếp tục được tạo ra, ngay tại đây.

 

Chúng ta có thể nghĩ rằng khoảnh khắc hiện tại bắt đầu với sự tiếp xúc ở giác quan, nhưng khi chúng ta tuân theo nhiệm vụ của bốn chân lý cao cả, đào sâu vào đau khổ và nguyên nhân của nó, chúng ta phát hiện ra rằng khoảnh khắc hiện tại bao gồm một số bước trước khi tiếp xúc với giác quan, các bước xác định liệu sự tiếp xúc đó có dẫn đến đau khổ hay không. Một trong những bước quan trọng nhất của những bước này là “chế tạo” (sankhara), quá trình hình thành cảm giác của chúng ta về cơ thể và tất cả các hoạt động khác của tâm trí. Thực tế là thời điểm hiện tại phụ thuộc vào các hoạt động chế tạo giải thích tại sao nó luôn được xây dựng: Nếu bạn muốn một hoạt động kéo dài từ thời điểm này sang thời điểm tiếp theo, bạn phải tiếp tục thực hiện nó. Nếu không, nó sẽ chấm dứt.

Và thực tế là hoạt động này xảy ra trước khi tiếp xúc với giác quan — và thậm chí trước khi có ý thức về giác quan — có nghĩa là tâm trí không chỉ đơn giản là người tiếp nhận tiếp xúc một cách thụ động. Thay vào đó, bạn nên chủ động tìm kiếm liên hệ để tiếp tục. Chúng ta có thể thấy điều này qua cách mọi người bật thiết bị cá nhân của họ để tìm kiếm những thứ để làm trầm trọng thêm lòng tham, dục vọng hoặc sự tức giận của họ: mua sắm trực tuyến, khiêu dâm trên Internet hoặc đài phát thanh thù địch. Ngay cả trước khi bạn nhìn thấy một cảnh tượng hoặc nghe thấy một âm thanh, bạn đã hình thành các hành vi ý thức, ý định, sự chú ý và nhận thức để định hình những gì bạn sẽ nhận thấy khi tiếp xúc với giác quan, những gì bạn sẽ chú ý và những gì bạn ' Tôi sẽ cố gắng thoát ra khỏi nó. Như Samyutta Nikaya 22,79 ghi nhận, việc bịa đặt luôn luôn là “vì lợi ích” tạo ra các hoạt động phục vụ những ham muốn thúc đẩy họ.

Thời điểm hiện tại không bao giờ chỉ đơn giản là được chấp nhận như hiện tại.

Đây là lý do tại sao, khi bạn đang cố gắng chấm dứt đau khổ, Đức Phật không bảo bạn đổ lỗi cho thế giới bên ngoài đau khổ: cảnh tượng, âm thanh hoặc cảm giác xúc giác đau đớn. Thay vào đó, bạn phải nhìn vào những điều bịa đặt mà bạn đang thực hiện ngay bây giờ — nghiệp hiện tại — để xem chúng có thể tạo ra đau khổ như thế nào khi tiếp xúc với giác quan — kết quả của nghiệp trong quá khứ — bất kể sự tiếp xúc đó là đau đớn hay dễ chịu.

Đồng thời, bởi vì khoảnh khắc hiện tại được ngụy tạo theo cách này, và bởi vì sự bịa đặt luôn “vì lợi ích” của một điều gì đó, nên hiện tại tốt nhất cũng chỉ là một điểm nghỉ ngơi tạm thời. Ngay cả khi bạn quản lý để “trở thành người biết” trong hiện tại, thì sự hiểu biết đó đã được ngụy tạo, và sự ngụy tạo cơ bản có gắn một mũi tên thời gian vào đó, chỉ đến một mục đích ngoài chính nó. Thông thường mục đích đó là hạnh phúc, ngay bây giờ hoặc trong tương lai.

Đây là lý do tại sao, khi bước hoàn toàn vào thời điểm hiện tại, bạn không thực sự bước ra khỏi thời gian. Trên thực tế, hiện tại là nơi tạo ra các điều kiện cho thời gian trong tương lai. Ngay cả khi quá trình bịa đặt chỉ nhằm mục đích thỏa mãn trong hiện tại mà không có suy nghĩ cho tương lai, thì nó vẫn luôn tạo ra nghiệp báo có cả hiện tại và tương lai. Cách bạn xây dựng ngôi nhà của mình ở hiện tại tạo ra chất liệu thô mà từ đó bạn sẽ tạo nên những khoảnh khắc hiện tại trong tương lai, cùng với những thói quen — tốt hay xấu — mà bạn sẽ định hình chúng. Những người theo chủ nghĩa hưởng thụ và những người theo chủ nghĩa thiền, những người tự hào về việc không hy sinh khoảnh khắc hiện tại vì hạnh phúc tương lai chỉ đơn giản là nhắm mắt làm ngơ trước một khía cạnh quan trọng của những gì họ đang làm: hậu quả nghiệp quả lâu dài của cách họ tìm kiếm niềm vui bây giờ. 

 

Và việc con mắt bị mù không thể che chắn cho họ khỏi những hậu quả đó. Nếu đúng như vậy, Đức Phật sẽ chỉ dạy bạn tuân theo phúc lạc của mình, mà không cảm thấy phải dạy giới luật hoặc cảnh báo bạn về những nguy cơ mắc kẹt trong những thú vui bình lặng của tâm trí tĩnh lặng. Ông ấy sẽ không dạy rằng sự khôn ngoan bắt đầu bằng cách xem xét cả các hành động hiện tại và kết quả lâu dài của chúng (MN 135). Trên thực tế, một con mắt mù là biểu tượng cho sự thiếu hiểu biết, là điều kiện cơ bản cho những hành vi bịa đặt dẫn đến đau khổ. Vì vậy, những người tập trung vào hiện tại vì lợi ích riêng của nó chỉ đơn giản là tự khiến bản thân phải chịu đựng nhiều hơn.

Nhưng nếu chúng ta mang kiến ​​thức thích hợp vào quá trình chế tạo, chúng ta có thể biến việc bịa đặt từ một nguyên nhân gây ra đau khổ thành con đường dẫn đến kết thúc của nó. Kiến thức đó bắt đầu từ những quan điểm đúng đắn về cách tạo nên khoảnh khắc hiện tại, nhưng trước tiên nó trở nên hiệu quả khi bạn có kinh nghiệm thực tế trong việc cố gắng xây dựng thứ gì đó thực sự khéo léo và dễ chịu từ những hoạt động tạo nên khoảnh khắc hiện tại. Đây là vai trò của các yếu tố tích cực hơn của con đường: quyết tâm đúng, nỗ lực đúng, chánh niệm và định tâm đúng. Quyết tâm đúng đắn đặt ra ý định của bạn là tìm kiếm một hạnh phúc vô hại và không có nhục dục. Nỗ lực đúng đắn thực sự mang lại ý định đó. Chánh niệm — mà theo phân tích của Đức Phật, là một chức năng của trí nhớ — ghi nhớ cách phát triển các trạng thái khéo léo và từ bỏ các trạng thái không khéo léo (MN 117; AN 4.245). Và sự tập trung đúng đắn biến các hoạt động của tâm trí thành một nơi ở dễ chịu và tươi sáng: “an cư lạc nghiệp trong hiện tại và ngay bây giờ” (AN 4.41).

Điểm quan trọng cần lưu ý ở đây là, giống như việc bịa đặt nói chung là chủ động, thì cách tiếp cận của Đức Phật để thực sự thấu hiểu sự bịa đặt — với mục đích vượt xa nó — cũng mang tính chủ động. Bạn không tìm hiểu về những điều bịa đặt chỉ bằng cách xem chúng tự đến và tự biến mất, bởi vì chúng không tự đến và tự biến mất mà chúng được thúc đẩy bởi những mong muốn có mục đích. Và cách tốt nhất để tìm hiểu về những mong muốn đó là tạo ra những mong muốn khéo léo để ngăn chặn bất kỳ mục đích thiếu khéo léo nào ẩn sau chúng. Đó là khi những mục đích đó sẽ tự thể hiện. Cũng giống như Công binh Lục quân đã tìm hiểu rất nhiều về sông Mississippi bằng cách chủ động cố gắng giữ cho nó ở trong kênh của nó, bạn sẽ học được nhiều điều về chế tạo bằng cách chủ động cố gắng đặt nó và giữ cho nó đúng trọng tâm.

 

Những người tập trung vào hiện tại vì lợi ích của riêng nó chỉ đơn giản là khiến bản thân phải chịu đựng nhiều hơn.

Ngay cả những phẩm chất dường như thụ động và chấp nhận mà Đức Phật đề nghị như là một phần của con đường — chẳng hạn như sự bình tĩnh, nhẫn nại và hài lòng — cũng là những loại nghiệp và chúng phải đóng vai trò của mình trong bối cảnh chủ động. Họ chỉ tập trung chấp nhận vào những kết quả của nghiệp trong quá khứ, chứ không phải vào viễn cảnh tạo thêm nhiều nghiệp bất thiện mới trong hiện tại.

Bình đẳng, chẳng hạn, không bao giờ được dạy như một giá trị tích cực của riêng nó. Như Đức Phật đã lưu ý, nó có thể khéo léo hoặc không khéo léo, và nếu được phát triển độc quyền, nó có thể dẫn đến sự trì trệ trên con đường. Đây là lý do tại sao ông dạy tính bình đẳng trong bối cảnh các phẩm chất khác để đảm bảo rằng nó đóng một vai trò tích cực. Ví dụ, trong bối cảnh của những thái độ cao siêu (tiếng Pali, brahma-viharas — thiện chí, từ bi, niềm vui cảm thông và sự bình đẳng), ông dạy về tính bình đẳng của một bác sĩ: Một bác sĩ lý tưởng được thúc đẩy bởi thiện chí đối với bệnh nhân của mình, từ bi khi họ đang đau khổ và vui mừng với sự hồi phục của họ, nhưng anh ta cũng cần bình tĩnh khi đối mặt với những căn bệnh - do nghiệp chướng quá khứ của anh ta hoặc của bệnh nhân - anh ta không thể chữa khỏi. Điều này không có nghĩa là anh ấy từ bỏ những nỗ lực của mình, chỉ đơn giản là anh ấy học cách bình đẳng về những lĩnh vực mà anh ấy không thể giúp đỡ để có thể tập trung lòng trắc ẩn vào những lĩnh vực mà anh ấy có thể.

Tương tự, Đức Phật phân biệt giữa kiên nhẫn khéo léo và không khéo léo. Ông khuyên rằng hãy kiên nhẫn với những cảm giác đau đớn và những lời nói cay nghiệt, gây tổn thương, nhưng hãy kiên nhẫn với những phẩm chất không khéo léo nảy sinh trong tâm trí. Sự kiên nhẫn của anh ta không phải là sự kiên nhẫn của một con trâu nước chỉ đơn giản là chịu đựng công việc và những hình phạt áp đặt cho nó. Thay vào đó, đó là sự kiên nhẫn của một chiến binh, người, bất chấp những vết thương và thất bại, không bao giờ từ bỏ khát vọng chiến thắng.

Và đối với sự hài lòng, Đức Phật dạy bằng lòng với một số điều và bất mãn với những điều khác. Chẳng hạn, khi liệt kê các phong tục của những người quý tộc, anh ta bắt đầu bằng lòng với thức ăn, quần áo và chỗ ở, nhưng sau đó kết thúc danh sách với một phong tục chủ động hơn: thích từ bỏ những phẩm chất không khéo léo và thích phát triển những phẩm chất khéo léo (AN 4,28 ). Nói cách khác, bạn không bằng lòng với những phẩm chất không khéo léo trong tâm trí và bạn không bằng lòng với mức độ khéo léo mà bạn đã đạt được. Trên thực tế, Đức Phật đã từng tuyên bố rằng sự bất mãn ngay cả với những phẩm chất khéo léo là một trong những yếu tố quan trọng dẫn đến sự thức tỉnh của Ngài (AN 2.5).

Yếu tố bất mãn này là điều thúc đẩy con đường. Ban đầu, nó truyền cảm hứng cho bạn để xây dựng sự tập trung đúng như nơi ở của bạn để bạn có thể sử dụng niềm vui và sự ổn định mà nó mang lại để loại bỏ sự ràng buộc của bạn vào việc xây dựng những nơi ở tinh thần không khéo léo dẫn đến đau khổ và căng thẳng rõ ràng. Bạn thấy rằng những khoái cảm bình thường của các giác quan là bùng cháy — rằng rất nhiều khoái cảm nhục dục không nằm trong sự tiếp xúc thực tế ở các giác quan mà nằm trong tất cả những điều bịa đặt về tinh thần để trang điểm cho nó trở nên hơn thế. Bằng cách này, bạn sẽ đánh giá cao hơn tất cả niềm vui của sự tập trung. Nó mát mẻ hơn, dễ chịu hơn và ít cần mặc quần áo hơn. Nhưng khi bạn thành thạo hơn kỹ năng này, bạn sẽ trở nên nhạy cảm hơn với mức độ căng thẳng và xáo trộn tinh vi hơn trong tâm trí, đến mức bạn cảm thấy rằng ngay cả sự tập trung, do nó được xây dựng, cũng không hoàn toàn là nơi nghỉ ngơi. Nó đòi hỏi sự chăm sóc và quản lý liên tục.

Đây là nơi bạn đến để hiểu lý do tại sao Đức Phật gọi chánh định là jhana. Từ này có nghĩa là "hấp thụ", nhưng động từ tương ứng của nó - jhayati, để làm jhana - cũng có nghĩa là đốt cháy với ngọn lửa ổn định, giống như ngọn lửa của ngọn đèn dầu. Bởi vì thú vui của các giác quan giống như ngọn lửa bùng cháy với ngọn lửa bập bùng, thú vui của thiền dường như ít phiền nhiễu hơn nhiều. Và chúng dễ đọc hơn — nói cách khác, sống trong thiền giúp dễ dàng đọc các quá trình chế tạo khi chúng đang diễn ra. Nhưng vẫn còn, ngôi nhà định cư của bạn là một ngôi nhà đang bốc cháy một cách tinh vi. Khi nhận thức này đi sâu vào trái tim, bạn có xu hướng từ bỏ mọi thứ bịa đặt. Và bởi vì sự ngụy tạo trong khoảnh khắc hiện tại làm nền tảng cho trải nghiệm của bạn về hiện tại, sau đó khi sự ngụy tạo dừng lại, khoảnh khắc hiện tại biến mất - không gian và thời gian cũng vậy - bộc lộ hương vị đầu tiên của sự không ràng buộc (nibbana).

Bởi vì không liên kết là không được chế tạo, nó không tồn tại vì lợi ích của bất cứ điều gì, đây là lý do tại sao nó hoàn toàn là một nơi ẩn náu và nghỉ ngơi. Đức Phật mô tả nó là niềm vui, nhưng nó không phải là một cảm giác dễ chịu, và vì vậy nó không phải là một uẩn. Tương tự, ông mô tả nó như một loại ý thức, nhưng một loại không được biết đến cùng với sáu giác quan. Nói cách khác, nó không có đối tượng (Tương Ưng Bộ 12,64). Bởi vì nó không nằm trong thức uẩn, nó nằm ngoài quá khứ, hiện tại và tương lai. Bên ngoài không gian, nó "không đến, không đi cũng không ở tại chỗ." Đó hoàn toàn là một thứ nguyên riêng biệt (Udana 8.1).

Sau khi tâm trí rút khỏi không gian này, nó trở lại chế tạo khoảnh khắc hiện tại, nhưng với một sự khác biệt lớn. Bây giờ nó biết rằng nó đã trải qua điều gì đó mà thời gian và thời điểm hiện tại không thể chạm tới, và nhận thức này thông báo cho việc thực hành của bạn từ thời điểm đó trở đi. Bạn không còn nghi ngờ gì nữa về Đức Phật, bởi vì bạn đã thấy rằng những gì Ngài đã dạy là đúng: Thực sự có một hạnh phúc bất tử. Bạn không còn xác định những điều bịa đặt theo bất kỳ cách nào là của bạn hay của bạn, bởi vì bạn đã thấy những gì nằm ngoài chúng. Và bạn sẽ không bao giờ tham gia vào chúng theo cách vi phạm giới luật, bởi vì bạn đã thấy rằng những hành động có hại của mình trong quá khứ là điều khiến bạn không nhận ra được chiều hướng đó ngay từ đầu.

Bạn không cần phải cam chịu chấp nhận hiện tại là thực tế duy nhất ở đó.

Quy luật nói rằng cuối cùng khi bạn đạt đến trạng thái tỉnh táo hoàn toàn, bạn sẽ vượt ra khỏi hương vị của sự đắm chìm hoàn toàn không bị ràng buộc. Và khi bạn xuất hiện, trải nghiệm của bạn về khoảnh khắc hiện tại thậm chí còn bị thay đổi hoàn toàn. Bạn vẫn tham gia vào các dự định, nhưng chúng không để lại hạt giống nào cho sự tái sinh trong tương lai (AN 3.34). Bạn tham gia vào việc bịa đặt, nhưng kinh nghiệm là "rời rạc" khỏi nó - không phải theo nghĩa của một người đang chịu đựng sự phân ly mà theo nghĩa là không cần phải chỉ huy những điều bịa đặt để xây dựng một nơi để sống. Thay vào đó, bạn đang ở trong một ngôi nhà trống rỗng — không phải sự trống rỗng của sáu giác quan hay của những điều bịa đặt mà là sự trống rỗng của một nhận thức thoát khỏi những xáo trộn của nhiễm ô (MN 121; Itivuttaka 44). Khi chết, được giải phóng hoàn toàn khỏi không gian và thời gian, bạn không cần phải cư trú dưới bất kỳ hình thức nào. Đám cháy đã hoàn toàn tắt và bạn hoàn toàn được giải phóng.

Sự tự do này có vẻ rất xa vời, nhưng thật tốt nếu bạn tìm hiểu về nó ngay từ đầu. Bằng cách đó, bạn có thể bước vào hiện tại ngay bây giờ và biết phải làm gì với nó. Ít nhất, bạn biết rằng bạn không cần phải từ bỏ bản thân cho thời điểm hiện tại như một điều đã định. Bạn có thể phát triển các kỹ năng để làm cho nó trở nên đáng sống hơn, thông qua sự hào phóng, đức hạnh và thiền định của bạn, ngay cả khi đối mặt với những ảnh hưởng tiêu cực từ quá khứ. Làm như vậy, bạn có thể tạo điều kiện tốt cho nhiều khoảnh khắc hiện tại trong tương lai. Bạn có thể yên tâm rằng hạnh phúc lâu dài đến không phải bằng cách hạ thấp kỳ vọng mà bằng cách áp dụng những kỳ vọng tốt cho bạn và sau đó nâng cao chúng.

Ngoài ra, bạn biết rằng Đức Phật đang tập trung bạn vào giây phút hiện tại không phải vì lợi ích của chính nó mà vì lợi ích của một cái gì đó ở bên ngoài. Bạn không cần phải cam chịu chấp nhận hiện tại là thực tế duy nhất ở đó và bạn không cần phải thực hiện việc tự hủy hoại bản thân, từ chối ngọn lửa thiêu đốt nó. Thay vào đó, Đức Phật khuyên bạn nên làm dịu ngọn lửa để bạn có thể tìm thấy, ngay giữa hiện tại, lối đi dẫn từ ngôi nhà đang cháy đến nơi an toàn của sự tự do không cháy bên ngoài.

Thanissaro Bhikkhu is an American Theravada Buddhist monk trained in the Thai Forest Tradition. He currently serves as abbot of the Metta Forest Monastery in San Diego County, California and is a frequent contributor to Tricycle. His latest book is Good Heart, Good Mind: The Practice of the Ten Perfections. Thanissaro Bhikkhu’s talks, writings, and translations are all freely available at his website, dhammatalks.org.

 

(1.) Vào thời Đức Phật còn tại thế, Kỳ-na giáo được rao giảng bởi ngài Nigantha Nataputta, một trong sáu vị được kinh điển nguyên thủy Phật giáo gọi là Lục sư Ngoại đạo. Ngài Nigantha Nataputta (Ni Kiền Tử Thân Tử) được các tín đồ Kỳ-na giáo xưng tụng là Mahavira (bậc Đại Hùng), là vị đạo sư đời thứ 24 theo truyền thống lịch sử Kỳ-na giáo. Cũng theo truyền thống thì Nigantha Nataputta vốn có tên là Vardhamana, xuất thân trong gia tộc Nata thuộc đẳng cấp Kshatriya ở Vesali. Thân phụ của ngài có tên là Siddhatha, thân mẫu ngài là Trisala. Có lẽ ngài ra đời trước Đức Phật vài chục năm và qua đời không bao lâu sau khi ngài khuyến khích một đệ tử cư sĩ của mình là Upaligahapati đến tranh luận với Đức Phật rồi người đệ tử này cải đạo theo Phật.