Một Hướng Dẫn Về Thực Hành Sang

Namo guru padmākarāya!

Hiện thân tất cả chư Phật ba thời, đấng bảo hộ tất cả chúng sinh,

Với lòng bi mẫn, quán sát và chăm sóc chúng con, chúng sinh thời suy đồi!

Đấng Oddiyana, trang sức vương miện cho giáo – chúng Xứ Tuyết,

Sùng mộ kiên cố, ba cửa cung kính, con đỉnh lễ, cúng dường Ngài đỉnh đầu con!

Bây giờ, chủ đề thảo luận là: Chính bằng cách dâng những cúng dường hư huyễn nhờ thực hành hư huyễn mà chúng ta có thể hoàn thành sự thu thập những tích lũy hư huyễn. Nhờ nhân này – tức là sự tích lũy công đức – chúng ta có thể đạt được quả, tức là sự viên mãn trí tuệ. Bốn phương pháp như vậy, điều chẳng mấy khó khăn mà lại vô cùng ý nghĩa và lợi lạc, là cúng dường Sang, Torma nước[3], Sur[4] và thân của mình. Kẻ nào thực hành những điều này thường xuyên và tinh tấn sẽ thu thập những tích lũy, tịnh hóa che chướng và đặc biệt, sẽ xoa dịu bất kỳ chướng ngại và yếu tố ngăn cản sự thành tựu Giáo Pháp và giác ngộ trong đời này, trở nên thoát khỏi chúng như mặt trời xuất hiện từ những đám mây. Bởi chúng cũng hỗ trợ sự tiến bộ của chúng ta trên con đường dẫn đến thành tựu thù thắng của Đại Viên Mãn (Dzogpa Chenpo), việc chúng ta dành sức lực để thực hành chúng là điều ý nghĩa.

Đầu tiên, hãy cùng xem xét thực hành Sang. Những cúng dường cho thực hành Sang cần ‘có nguồn gốc cao quý, chất liệu tốt và được sắp xếp trang nghiêm’. Điều này nghĩa là chúng không nên bị vấy bẩn bởi sinh kế sai lầm và sự bủn xỉn. Năm kiểu sinh kế sai lầm[5] và bủn xỉn đặc biệt là nhân để tái sinh thành ngạ quỷ. Nếu chúng ta keo kiệt về chất cúng dường như thể chúng ta cắt những miếng thịt của chính mình thì điều đấy sẽ không dẫn đến việc thu thập những tích lũy; vì thế, chúng ta cần tỉ mỉ tránh nó.

‘Chất liệu tốt’ nghĩa là chúng ta cần cúng dường phần đầu tiên hay phần tốt nhất từ những thứ mà bản thân chúng ta tiêu thụ, chứ không phải những thứ mà chúng ta chẳng bao giờ đụng đến bởi chúng đã trở nên hư hỏng hay thối rửa, hoặc quá đắng, hay chỉ là cặn cuối. Điều đấy sẽ chẳng hữu dụng chút nào. Chư Phật chẳng hề có bất kỳ khái niệm nhị nguyên nào về tốt và xấu hay sạch và bẩn, nhưng mọi thứ cần phải sạch sẽ và vệ sinh, như trong câu nói, “Bởi điều đó là để thu thập tích lũy, nó phải sạch sẽ và sau đó cần được làm cho còn sạch hơn”. Điểm cốt yếu là những chất cúng dường cần cực kỳ sạch sẽ và sau đó được làm cho thanh tịnh.

‘Sắp xếp trang nghiêm’ nghĩa là điều quan trọng là lò cúng Sang và v.v. cũng như nơi mà những cúng dường được sắp xếp, cần trang nghiêm và trật tự. Chúng không nên vặn vẹo hay lộn xộn đơn giản bởi vì chúng ta không muốn quá gắng sức và vì thế xem thường bất cứ chỉ dẫn nào mà chúng ta từng nghe.

Hơn thế nữa, bất kể đang làm gì, chúng ta phải kết hợp những hành động của thân, khẩu và ý, hoặc là chúng ta sẽ chẳng bao giờ đạt được bất kỳ giá trị lớn lao nào. Nếu chúng ta hài lòng đơn giản với việc đọc những từ ngữ của thực hành mà chẳng có bất kỳ suy nghĩ nào về điều chúng ta đang làm, như thể đầu chúng ta là mặt nạ gỗ với lưỡi giấy rung rinh bên trong, chúng ta sẽ chỉ khiến bản thân mệt mỏi mà chẳng thu được kết quả gì. Thực sự, không có thực hành nào được thực hiện chỉ nhờ tụng đọc mà không cần quán tưởng. Ở đây cũng vậy, thực hành dựa trên giai đoạn sinh khởi (Kyerim) và quán tưởng.

Nói ngắn gọn, chúng ta bắt đầu bằng cách tụng những đoạn kệ quy y và Bồ đề tâm, quy y Tam Bảo với niềm tin và sự giao phó kiên cố, phát Bồ đề tâm nguyện – động cơ mong muốn rằng tất cả hữu tình chúng sinh, bản thân chúng ta và mọi chúng sinh khác, đều đạt giác ngộ hoàn hảo. Nếu hai điều này không được tiến hành như là sơ khởi, thực hành sẽ giống như bắn tên mà trước tiên không nhắm vào mục tiêu và vì thế, chúng ta phải bắt đầu bằng quy y và Bồ đề tâm. Sau đó, nếu chúng ta không quán tưởng bản thân trong hình tướng của Bổn tôn, bất kể đó là vị nào, thì chúng ta sẽ không thể gia trì cho những chất cúng dường; vì vậy, chúng ta phải quán tưởng bản thân là Bổn tôn. Từ chủng tự HŪṂ trong tim chúng ta xuất hiện một chủng tự RAṂ màu đỏ sậm, thứ thiêu cháy những chất cúng dường Sang. Từ chủng tự YAṂ xuất hiện gió thổi sạch chúng và từ KHAṂ xuất hiện nước rửa sạch chúng. Như thế, chúng được tịnh hóa trong tính Không của hư không tuyệt đối của sự thanh tịnh nguyên sơ vĩ đại, Pháp giới vượt khỏi mọi sự quan niệm hóa.

Sau đó, một lần nữa quán tưởng bản thân là Bổn tôn, từ tim chúng ta phóng ra một [chủng tự] OṂ trắng, được điểm tô bằng những vòng tròn (Tikle) ánh sáng để trở thành bình chứa quý báu, sâu thẳm và bao la về kích thước, lan tỏa để tràn khắp cả vũ trụ. Bên trong, những chủng tự OṂ màu trắng – đại diện cho tinh túy thân giác ngộ của tất cả chư Phật, chủng tự ĀḤ màu đỏ – tinh túy của khẩu giác ngộ và chủng tự HŪṂ xanh dương sậm – tinh túy của ý giác ngộ, trút xuống từ phạm vi tuyệt đối.

Sau khi được gia trì, những cúng dường Sang, thứ về tinh túy là tính Không và cam lồ trí tuệ vô cấu nhiễm, giải thoát nhờ nếm, mang những hình tướng khác nhau trong nhận thức của khách mời khác nhau. Chúng xuất hiện là hình tướng để kích thích thị giác, âm thanh để kích thích thính giác, mùi hương để kích thích khứu giác, mùi vị để kích thích vị giác và những món xúc chạm để kích thích xúc giác, cũng như mọi kiểu của cải và lạc thú khác, tất cả đều đầy đủ, chẳng thiếu sót gì – một kho tàng bao la không thể vơi cạn, giống như mây cúng dường của Bồ Tát Phổ Hiền tôn quý. Nhờ Chân ngôn và thủ ấn ‘hư không tạng’, chúng được tăng thêm và nhân lên. Sau đó, từ chủng tự HŪṂ ở tim chúng ta – tim của vị Bổn tôn – phóng ra vô số tia sáng và chúng ta thấy rằng Tam Bảo, những vị khách được mời vì lòng kính trọng, chư vị bảo vệ – khách được mời vì phẩm tính, chúng sinh sáu cõi – khách được mời vì lòng bi và khách gây chướng – những vị mà chúng ta mắc nợ nghiệp đều hiển bày trong những thân tướng từ hư không tuyệt đối của Pháp giới, như bong bóng bỗng nhiên xuất hiện trong nước hay tia chớp trên bầu trời. Cùng lúc khi chúng ta tụng những dòng để thỉnh chư vị khách mời, chúng ta thấy rằng chư vị xuất hiện ở đó trước chúng ta, ngay tức thì, trực tiếp trước các giác quan của chúng ta và chúng ta thỉnh cầu chư vị an tọa.

BỐN KIỂU KHÁCH MỜI

Những vị hiếm có và thù thắng, các ‘Bảo’, khách được mời vì lòng kính trọng, bao gồm chư Phật Pháp thân, Báo thân và Hóa thân cũng như Giáo Pháp và Tăng đoàn, cùng với tất cả đạo sư, Bổn tôn, Không Hành Nữ và v.v. Chư vị đều xuất hiện sống động như những chòm sao ở bầu trời phía trên.

Chư vị bảo vệ, khách được mời vì phẩm tính, là tám Đại Thiên (mahādeva), tám Naga vĩ đại, tám Rāhu vĩ đại, tứ đại vương, chín vị gây kinh hãi lớn, mười vị bảo vệ các phương, hai mươi tám chòm sao và bảy mươi lăm vị bảo vệ vinh quang của những chốn thanh tịnh cùng với đoàn tùy tùng của chư vị, những người hầu, người hầu của người hầu, quyến thuộc của chư vị và tất cả lực thiện lành, chư thần địa phương và những vị bảo hộ. Tất cả đều tập hợp như mây cuồn cuộn trên bầu trời.

Sáu loài chúng sinh, khách được mời vì lòng bi mẫn, bao gồm chư thiên, con người, bán thiên, súc sinh, ngạ quỷ, chúng sinh địa ngục và v.v. tất cả tập hợp lại như sương dày trong không trung.

Những lực gây chướng, khách mà chúng ta mắc nợ nghiệp, bao gồm mọi chủ nợ nghiệp, chẳng hạn 80000 kiểu lực gây chướng, dẫn đầu bởi Vināyaka[6], vua của những kẻ gây chướng ngại, cũng như mười lăm Dön lớn nhắm đến con cái, và Hārītī với năm trăm đứa con của bà ấy. Tất cả đều tập hợp trên mặt đất, như thể một đám đông con người và chư thiên đã tập hợp về đó.

QUÁN TƯỞNG ĐỂ CÚNG DƯỜNG

Hãy quán tưởng rằng chư Tôn mà chúng ta dâng cúng đều thọ những chất cúng dường Sang dưới dạng tia sáng, như tia nắng chiếu vào nước, hấp thụ bằng lưỡi là chày kim cương rỗng. Hoặc là, con có thể thấy rằng chư thiên nữ cúng dường, vô số như những hạt bụi trên một tia nắng, hóa hiện từ khói cúng dường; mỗi vị cầm một bình cam lồ tịnh hóa trong tay phải và bình chứa đầy thuốc trong tay trái và chư vị lan tỏa khói hương thơm khắp toàn bộ thế gian. Từ đầu của khói hóa ra vô vàn mây cúng dường bao la như đại dương, bao gồm tám biểu tượng cát tường, bảy món hoàng gia và v.v.

NHỮNG LỢI LẠC CỦA VIỆC CÚNG DƯỜNG

Nhờ cúng dường những vị hiếm có và quý báu, khách được mời vì lòng kính trọng, tất cả hữu tình chúng sinh, bao gồm cả chúng ta, hoàn thành sự thu thập hai tích lũy, tịnh hóa hai kiểu che chướng và đạt được hai kiểu thành tựu (siddhi) trong chính đời này.

Nhờ cúng dường đến chư vị bảo vệ, khách được mời vì phẩm tính, tâm chư vị đắm chìm trong vị lạc – Không, và chư vị giúp chúng ta xoa dịu mọi bệnh tật, ảnh hưởng gây hại, nghịch duyên và chướng ngại, và đem đến mọi kiểu hoàn cảnh thiện lành và tích cực cũng như thuận duyên, chẳng cần nỗ lực và một cách tự nhiên, đúng như chúng ta muốn, và hoàn thành mọi hoạt động chúng ta lựa chọn.

Nhờ cúng dường đến sáu loài chúng sinh, khách được mời vì lòng bi mẫn, chư vị thoát khỏi tầm nhìn nghiệp, khổ đau và tập khí trong cõi tương ứng. Ngắn hạn, họ sở hữu mọi của cải và lạc thú của chư thiên Tha Hóa Tự Tại[7]. Rốt ráo, chư vị trở thành Phật, giác ngộ tự nhiên trong cõi Cứu Cánh rốt ráo vĩ đại, tự nhiên xuất hiện.

Nhờ cúng dường đến những lực gây chướng, khách mà chúng ta mắc nợ nghiệp, mọi món nợ mà chúng ta và tất cả chúng sinh khác đã tích lũy suốt vô số đời từ vô thủy, thậm chí trong chính đời hiện tại trong thân hiện tại, đều được hoàn trả. Chúng bao gồm những món nợ cắt ngắn mạng sống bởi chúng ta đã sát sinh; món nợ giày vò chúng ta bằng bệnh tật bởi chúng ta đã tấn công và đánh đập chúng sinh khác; món nợ khiến chúng ta nghèo khó bởi chúng ta đã trộm cắp; món nợ với vua chúa và bộ hạ[8]; và món nợ từ việc vô tình giết người và ngựa. Những món nợ được hoàn trả; chúng ta được giải phóng khỏi những nghĩa vụ nghiệp và thoát khỏi sự trả thù chết người của chủ nợ nghiệp. Họ thoát khỏi cảnh tượng nghiệp và mọi khổ đau của họ, và đặc biệt, họ thoát khỏi những ý định ác độc và xu hướng làm hại chúng sinh khác, và họ có được lòng từ, bi và Bồ đề tâm quý báu.

Điều cực kỳ quan trọng là chúng ta niêm phong thực hành theo cách này, chú tâm đến quán tưởng khi tụng những từ ngữ của bản văn.

QUÁN TƯỞNG HÓA TÁN

Khi tụng bản văn để hóa tán, chúng ta thấy rằng vị dâng cúng dường, những chất cúng dường và vị thọ nhận cúng dường đều hòa vào cõi vô lượng của sự thanh tịnh nguyên sơ vĩ đại và tự do bất tận, Pháp giới mà trong đó không có sự quan niệm hóa và vượt khỏi những hạn chế của tư tưởng. Sau đó, để hoàn mãn, chúng ta hồi hướng những nguồn công đức vì giác ngộ hoàn hảo và tụng những đoạn kệ cát tường thích hợp.

Bởi những quán tưởng cho thực hành cúng dường Torma nước, Sur và cúng dường thân gần như giống hệt, chúng có thể được hiểu bằng cách áp dụng lập luận.

Mặc dù Ta không chắc chắn về ý nghĩa này trong tâm mình,

Ta duy trì đúng với truyền thừa truyền miệng của chư đạo sư, những vị chẳng gì sánh bằng,

Không phô bày bất kỳ kiêu ngạo học thuật hay giới thiệu tư tưởng của bản thân.

Do đó, đáp lại những thỉnh cầu lặp đi lặp lại từ đạo hữu của mình,

Ta biên soạn hướng dẫn ngắn gọn này về cách quán tưởng cho thực hành Sang.

Nếu có bất kỳ sai sót nào, bây giờ xin sám hối chúng trước tập hội chư Tôn trí tuệ.

Nhờ công đức này, vì bản thân và chúng sinh khác – tất cả những ai thấy điều này –

Nguyện mọi chướng ngại đối với sự thành tựu giác ngộ đều được hoàn toàn xoa dịu;

Nguyện mọi mong muốn đúng với Giáo Pháp đều viên thành không chướng;

Nguyện cát tường thành tựu an lành của bản thân và chúng sinh khác, đúng như mong muốn!

Khi tu sĩ Acho, vị khiến tự do và thuận duyên trở nên ý nghĩa, người đã nhiều lần viếng thăm tất cả thánh địa vĩ đại khắp Nam Thiệm Bộ Châu, thỉnh cầu lặp đi lặp lại, nói rằng ông ấy cần một hướng dẫn ngắn gọn về cách quán tưởng cho thực hành Sang, Ta, khất sĩ từ Dome tên Ten, viết điều này ở ẩn thất hẻo lánh trên sườn Dorje Drak.

Thiện lành! Thiện lành! Thiện lành!

Nguồn Anh ngữ: https://www.lotsawahouse.org/tibetan-masters/dodrupchen-III/guide-sang-practice.

Adam Pearcey chuyển dịch Tạng-Anh năm 2006, vô cùng biết ơn Tulku Thondup Rinpoche vì đã từ bi làm sáng tỏ.

Pema Jyana chuyển dịch Việt ngữ.