1. Đức Tánh Của Một Người Bạn Đích Thực

04/10/20184:17 CH(Xem: 812)
1. Đức Tánh Của Một Người Bạn Đích Thực
VIỆN NGHIÊN CỨU PHẬT HỌC VIỆT NAM
LỜI PHẬT DẠY
VỀ SỰ HÒA HỢP TRONG CỘNG ĐỒNG VÀ XÃ HỘI
HỢP TUYỂN TỪ KINH TẠNG PĀLI
The Buddha’s Teachings on Socialand Communal Harmony 
An Anthology of Discourses from the Pāli Canon
by
BHIKKHU BODHI
Wisdom Publications 2016
Việt dịch:
Nguyên Nhật Trần Như Mai
NHÀ XUẤT BẢN HỒNG ĐỨC


Chương V. TÌNH BẠN TỐT ĐẸP 
  

 

 

1. ĐỨC TÁNH CỦA MỘT NGƯỜI BẠN ĐÍCH THỰC

 

 

(1) Bảy đức tánh

 

“ Này các Tỷ-kheo, hành giả nên kết bạn với người sở hữu bảy đức tánh này. Thế nào là bảy? (1) Người ấy cho những gì khó cho. (2) Làm những gì khó làm. (3) Nhẫn nhục những gì khó chịu đựng. (4) Tiết lộ những bí mật của mình cho bạn biết. (5) Che dấu những bí mật của bạn. (6) Không bỏ bạn khi bạn gặp khó khăn. (7) Không khinh chê khi bạn bị khánh tận. Hành giả nên kết bạn với người sở hữu bảy đức tánh này.”

 

                    Người cho những gì khó cho,

                    Và làm những gì khó làm.

                    Tha thứ khi bạn nói lời thô bạo,

                    Và nhẫn nhục những gì khó chịu đựng.

 

                    Người tiết lộ bí mật của mình,

                    Nhưng biết giữ bí mật của bạn.

                    Người không bỏ bạn khi bạn gặp khó khăn,

                    Không khinh chê bạn khi bạn bị khánh tận.

 

                    Người có những đức tánh ấy,

                    Chính là người bạn tốt .

                    Người nào muốn kết bạn,

                    Nên thân cận hạng người này.

 

 

                              ( Tăng Chi BK III, CH VII, (IV):35, tr 322- 323 )

 

                   

 

 

(2)  Bảy đức tánh khác             

 

“ Này các Tỷ-kheo, hành giả nên kết bạn với một Tỷ-kheo đồng tu có được bảy đức tánh này; hành giả nên thân cận và giao thiệp với vị ấy, dù cho bị xua đuổi. Thế nào là bảy ? (1) Vị ấy vui tínhdễ chịu; (2) vị ấy được kính trọng; (3) và được ngưỡng mộ; (4) vị ấy là một nhà thuyết pháp; (5) vị ấy nhẫn nhục khi bị nói xấu ; (6) vị ấy thuyết giảng sâu sắc; (7) vị ấy không thúc đẩy bạn làm những gì sai trái.”

 

                    Vị ấy thân thiện, được kính trọng, được ngưỡng mộ,

                    Là ngưởi thuyết phápkiên nhẫn

                    Nhẫn nhục khi bị nói xấu;                  

                    Vị  ấy thuyết pháp sâu sắc,

                    Không thúc đẩy bạn làm điều sai trái .

 

                    Vị Tỷ-kheo có những đức tánh này,

                    Chính là người bạn tốt,

                    Bao dungtừ ái.

                    Người nào muốn kết bạn,

                    Nên thân cận vị này

                    Dù có bị xua đuổi.

                   

 

                    ( Tăng Chi BK III, CH VII, (IV):36, tr 323- 324 )

Tạo bài viết
Trước tình hình dịch bệnh diễn biến phức tạp do Covid-19, để hiểu rõ hơn về dịch bệnh này, trao đổi với Báo Giác Ngộ, ĐĐ.Thích Trí Minh, Bác sĩ chuyên khoa cấp I, Giảng viên Học viện Phật giáo VN tại TP.HCM chia sẻ:
Trong cuộc sống thì cuộc đời không phải lúc nào là đất bằng, trải thảm mà có lúc chông gai, có lúc hầm hố, có khúc khuỷu, cũng có lúc gian trầm mà cũng có thuận lợi. Hãy giữ tâm bình giữa cuộc đời để ngay nơi đời có đạo, ngay nơi đạo là tâm, ngay nơi tâm hiển tánh, ngay nơi tánh là phật, ngay nơi phật là giác ngộ tĩnh tại giải thoát.
Vậy nếu có chuẩn bị thì tốt nhất là không chuẩn bị điều kiện bên trong hay bên ngoài gì cả, mà ngược lai, nên buông xuống mọi chuẩn bị, mọi dính mắc, mọi chấp trước, mọi lo toan… để trả tánh biết lại cho bản chất uyên nguyên sáng suốt định tĩnh trong lành của nó mới mong thích ứng dễ dàng nhất với những điều kiện biến đổi khôn lường. Đức Phật dạy trong Kinh Tứ Niệm Xứ là chỉ nên tinh tấn chánh niệm tỉnh giác đối với thực tại thân – tâm – cảnh, không tham sân với nó, không nương tựa, không dính mắc bất cứ điều gì trong thực tại. Đây là thái độ tốt nhất mà mỗi người nên sống trong từng giây phút giữa cuộc đời đầy những biến đổi bất ngờ, cho dù có tận thế hay không. Hãy trở về trọn vẹn với thực tại hiện tiền, sống tùy duyên thuận pháp vô ngã vị tha, còn mọi chuyện hãy để cho pháp tự vận hành theo cách tự nhiên của pháp.