Phật Giáo Và Sự Nghèo Đói

PHẬT GIÁO VÀ SỰ NGHÈO ĐÓI
David R. Loy [A]
Vô Minh dịch

Phụ nữ và trẻ em tại trại tị nạn Kebribeyah, miền đông Ethiopia. Ảnh: AFP

Phật giáo có điều gì đặc biệt để đóng góp cho sự hiểu biết của chúng ta về nghèo đói và làm thế nào để giảm bớt nó? Giống như các tôn giáo khác, Phật giáo đôi khi bị chỉ trích vì chủ nghĩa duy tâm của nó: khuyến khích một lối sống phi vật chất đi ngược lại với những ham muốn và động cơ chính của chúng ta. Nếu chúng ta muốn giảm đói nghèo, thay vào đó chúng ta sẽ đề cập đến khoa học kinh tế, khoa đã phát hiện ra các quy luật tăng trưởng kinh tế thúc đẩy phúc lợi thế giới và các cơ quan phát triển quốc tế áp dụng những nguyên tắc đó để cải thiện tình trạng các xã hội 'chưa phát triển'.

Bài viết này sẽ lập luận rằng điều ngược lại là đúng. Trên thực tế, kinh tế học đương đại mang tính “duy tâm” hơn nhiều theo nghĩa nó đưa ra một hình ảnh phi thực tế về bản chất con người dựa trên hệ thống đạo đức thế kỷ 18, chủ nghĩa vị lợi, không bắt nguồn từ quan sát thực nghiệm được hình thành trong nghiên cứu của một triết gia. Kết quả là, các nhà kinh tế ngày nay có xu hướng sống trong một thế giới thống kê và phương trình một chiều được lý tưởng hóa, không phản ánh chính xác các giá trị và mục tiêu của con người trong thế giới mà chúng ta thực sự đang sống.

Ngược lại với chủ nghĩa cá nhân tính toán mà kinh tế học tân tự do giả định, Phật giáo thực tế hơn trong cách hiểu về nguồn gốc của bệnh tật và hạnh phúc của con người. Cách tiếp cận của nó cũng phù hợp chặt chẽ hơn với cách hiểu của hầu hết các cộng đồng tiền hiện đại về hạnh phúc, và các xã hội 'chưa phát triển' ngày nay vẫn làm như vậy. Mục đích của bài viết này là khám phá những hàm ý của giáo lý Phật giáo đối với các vấn đề phát triển kinh tế mà chúng ta phải đối mặt vào đầu thế kỷ XXI. Từ góc độ Phật giáo, không có gì đáng ngạc nhiên khi những nỗ lực của thể chế trong 50 năm qua đã thực sự làm trầm trọng thêm những vấn đề xã hội mà họ có ý định giải quyết. Thay vì đưa ra một giải pháp, cách tiếp cận phát triển vẫn được coi là đương nhiên ngày nay được hiểu rõ hơn là chính vấn đề. Phật giáo có thể giúp chúng ta thấy được điều đó và hình dung ra những lựa chọn thay thế khả thi hơn.

Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thường tóm tắt những lời dạy của Ngài thành bốn chân lý cao quý (tứ diệu đế): khổ [dukkha], nguyên nhân (tập), cứu cánh chấm dứt khổ (diệt) và cách chữa trị (đạo). Đôi khi Ngài được gọi là một bác sĩ vĩ đại (y vương, vua của các y sĩ), vì cấu trúc này có logic phù hợp với cách y học tiếp cận bệnh tật về thể chất. Logic tương tự cũng có vẻ phù hợp với các vấn đề khác mà chúng ta muốn giải quyết, chẳng hạn như nghèo đói, và khi chúng ta cố gắng hiểu “sự kém phát triển” về kinh tế theo mô hình đơn giản này, nó sẽ giúp làm sáng tỏ các khía cạnh của vấn đề thường bị bỏ qua hoặc không chú ý tới.

Nghèo đói là gì?

Có lẽ, nghịch lý thay, những trở ngại thực tế trong việc giải quyết những vấn đề cấp bách nhất của thế giới lại không phải là truyền thống văn hóa của một số lượng lớn các dân tộc mà là niềm tin sâu xa của chúng ta rằng sự tiến bộ vô biên do công nghệ và thị trường tạo ra có thể bằng cách nào đó giải phóng chúng ta khỏi thiên nhiên và xã hội ( Berthoud, 74).

Cho đến gần đây, tôn giáo không đóng nhiều vai trò trong các cuộc tranh luận về phát triển vì những lời dạy của tôn giáo thường được coi là bận tâm đến một “thế giới cao hơn [1]” hoặc ít nhất là một chiều hướng khác của cuộc sống. Dù điều đó có đúng với một số tôn giáo khác hay không thì đó không phải là trường hợp của Phật giáo. Không hề bỏ qua vấn đề nghèo đói, cũng không bỏ qua các biện pháp nhằm giảm thiểu nghèo đói, trái lậi, Phật giáo rất nhạy cảm với nó, đưa ra cả chẩn đoán và biện pháp khắc phục. Tuy nhiên, điều quan trọng nhất là Phật giáo thách thức sự hiểu biết của chúng ta về nghèo đói bằng cách bối cảnh hóa vấn đề theo một cách khác, đặt câu hỏi về những giả định vẫn thống trị suy nghĩ của chúng ta về các xã hội 'chưa phát triển'.

Theo Phật giáo, nghèo đói là xấu vì nó liên quan đến ‘khổ’ (dukkha). Thuật ngữ dukkha trong tiếng Pali được cho là khái niệm cơ bản nhất của Phật giáo, tuy nhiên nó thường bị hiểu lầm. Các bản dịch tiếng Anh thông thường là 'đau khổ, thất vọng, không hài lòng', nhưng 'bệnh tật' có lẽ là cách dịch tốt nhất trong ngữ cảnh này. Mục đích của con đường Phật giáo là chấm dứt khổ đau của chúng ta, và điều đó không liên quan đến việc tạo ra bất kỳ sự phân biệt đáng kể nào giữa khổ đau thế tục và một số loại khổ siêu việt khác. Với tư cách là một triết lý và lối sống chủ trương loại bỏ khổ đau, Phật giáo không và không thể đánh giá cao sự nghèo đói vốn là nguồn gốc của khổ đau. Chẳng hạn, trong Tăng Chi Bộ Kinh, Đức Phật nói rằng đối với một người hưởng thụ dục lạc thì nghèo đói (Pali, daliddiya) là khổ vì nó dẫn đến vay mượn và nợ nần chồng chất và do đó đau khổ ngày càng gia tăng.

Phật giáo coi trọng việc không dính mắc vào của cải vật chất và đề cao đức tính ít ham muốn hơn, tuy nhiên điều đó không phải là khuyến khích nghèo đói. Nghèo đói, như được hiểu thông thường trong Phật giáo sơ kỳ, bao gồm việc thiếu những yêu cầu cơ bản về vật chất để có một cuộc sống tươm tất, không bị đói khát, thiếu thốn và bệnh tật. Phật giáo thừa nhận tầm quan trọng của những nhu cầu vật chất tối thiểu như vậy ngay cả trong trường hợp của những người khao khát mục tiêu tâm linh của mình (xuất gia), và trên thực tế, những nhu cầu cơ bản của một tu sĩ hay nữ tu sĩ cung cấp một chuẩn mực hữu ích để đo lường mức sinh tồn mà con người không nên ở dưới mức đó. Bốn điều cần thiết (tứ sự) của một người xuất gia theo đạo Phật là thức ăn đủ để giảm bớt cơn đói và duy trì sức khỏe, quần áo đủ để phù hợp với xã hội và bảo vệ cơ thể, chỗ ở đủ để nghiêm túc tu dưỡng tâm thức và chăm sóc sức khỏe đủ để chữa trị và ngăn ngừa bệnh tật. Phật giáo coi những người tự nguyện từ bỏ của cải và thú vui trần tục để hướng tới một cuộc sống với những nhu cầu tối thiểu như vậy là thuộc về cộng đồng 'những người cao quý' (ariyapuggala).

Mặc dù việc thiếu bốn điều kiện cần thiết này dường như là một định nghĩa tốt về số phận con người, nhưng bản thân chúng không đủ để đánh giá hoàn cảnh của những người không chọn đi theo con đường tâm linh xuất gia. Ví dụ, giáo dục và sinh kế không được đề cập đến, thứ nhất là vì khả năng đọc viết và học tập thường được coi là đương nhiên, thứ hai là vì những người xuất gia theo đạo Phật ở Nam Á là những khất sĩ không cống hiến hết mình cho sản xuất mà để thiền định. Phật giáo vào thời Thích Ca Mâu Ni cũng thừa nhận một nền văn hóa công nghệ thấp có tác động tương đối ít đến môi trường, cũng như sự tự do tương đối khỏi các lực lượng kinh tế bên ngoài (mặc dù không phải chính trị) đang tàn phá nhiều xã hội bản địa ngày nay.

Bởi vì hoàn cảnh của chúng ta rất độc đáo về nhiều mặt nên nó đòi hỏi một phản ứng sáng tạo mà giáo lý Phật giáo nguyên thủy chưa thể khám phá hết được nhưng cũng đã cung cấp thông tin. Câu hỏi quan trọng là: ai sẽ quyết định phản ứng đó sẽ là gì?

Dù sao đi nữa, có rất nhiều điều trong những lời dạy đó cho chúng ta biết. Theo Tăng Chi Bộ Kinh, Đức Phật dạy rằng một số người giống như những người mù hoàn toàn vì họ không có tầm nhìn để cải thiện hoàn cảnh vật chất của mình, cũng như không có tầm nhìn để có một cuộc sống nâng cao về mặt đạo đức.

Những người khác giống như người chột mắt vì mặc dù họ có tầm nhìn cải thiện điều kiện vật chất của mình nhưng họ không có tầm nhìn để sống một cuộc sống cao cả về mặt đạo đức; lớp thứ ba có tầm nhìn để cải thiện cả hai.

Những giáo lý Phật giáo như vậy ngụ ý rằng khi đo lường sự nghèo đói thì việc đánh giá các điều kiện vật chất là chưa đủ. Để đánh giá toàn diện hơn về tình trạng thiếu thốn, cần phải tính đến chất lượng đạo đức cuộc sống của con người. Nhưng điều đó không có nghĩa là giảm thiểu tầm quan trọng của cái nhìn đầu tiên. Theo Kinh Tiếng Gầm Sư Tử (Cakkavatti-sihanada Sutta), có một mối quan hệ nhân quả giữa nghèo đói vật chất và sự suy thoái xã hội.

Trong bài kinh này, Đức Phật kể câu chuyện về một vị vua trong quá khứ xa xôi, người ban đầu tôn kính và nương tựa vào giáo lý Phật giáo, làm theo lời khuyên của bậc hiền triết: 'Đừng để tội ác hoành hành trong vương quốc của ông, và cho những người đang thiếu thốn, hãy bố thí tài sản...' Tuy nhiên, sau đó, ông bắt đầu cai trị theo ý tưởng của riêng mình và không chia tài sản cho người nghèo, kết quả là tình trạng nghèo đói tràn lan. Vì nghèo nên một người đã lấy của không cho và bị bắt; khi nhà vua hỏi tại sao, người đàn ông nói rằng ông không còn gì để sống. Vì vậy, nhà vua đã ban cho anh ta một số tài sản, nói rằng nó đủ để anh ta tiếp tục kinh doanh và nuôi sống gia đình.

Đích xác điều tương tự đã xảy ra với người đàn ông khác; và khi những người khác nghe về điều này, họ cũng quyết định ăn trộm để họ cũng bị đối xử như vậy. Sau đó, nhà vua nhận ra rằng nếu tiếp tục trao tài sản cho những người như vậy thì nạn trộm cắp sẽ tiếp tục gia tăng. Vì vậy, ông ta quyết định cứng rắn với tên trộm tiếp theo: 'Tốt hơn hết tôi nên kết liễu hắn, kết liễu hắn một lần và chặt đầu hắn.' Và ông ấy đã làm như thế.

Tại thời điểm này của câu chuyện, người ta có thể mong đợi một câu chuyện ngụ ngôn mang tính đạo đức về tầm quan trọng của việc ngăn chặn tội phạm, nhưng nó lại rẽ theo hướng hoàn toàn ngược lại:

Nghe vậy, mọi người nghĩ: “Bây giờ chúng ta hãy kiếm những thanh kiếm sắc bén được chế tạo cho chúng ta, rồi chúng ta có thể lấy của bất cứ ai những gì không được cho, chúng ta sẽ tiêu diệt chúng, kết liễu chúng một lần và chặt đầu chúng.” Vì vậy, sau khi kiếm được một số thanh kiếm sắc bén, chúng tiến hành các cuộc tấn công giết người vào các làng mạc, thị trấn và thành phố, đồng thời tiến hành cướp trên đường đi, giết chết nạn nhân bằng cách chặt đầu họ.

Như vậy, từ việc không bố thí tài sản cho người nghèo, nghèo đói lan tràn, từ nghèo đói gia tăng, lấy của không cho tăng lên, từ trộm cắp gia tăng, việc sử dụng vũ khí gia tăng, từ việc sử dụng vũ khí gia tăng, việc lấy đi sự sống tăng lên. . . (Digha-Nikqya [Kinh Trường Bộ] iii 65 ff, từ The Long Discourses, 396-405)

Mặc dù có một số yếu tố tưởng tượng, huyền thoại này có một số ý nghĩa quan trọng. Nghèo đói được coi là nguyên nhân sâu xa của hành vi vô đạo đức như trộm cắp, bạo lực, dối trá, v.v. Không giống như những gì chúng ta có thể mong đợi từ một tôn giáo được cho là phủ nhận thế giới, giải pháp của Phật giáo không liên quan gì đến việc chấp nhận 'nghiệp nghèo' của chúng ta. Vấn đề bắt đầu khi nhà vua không trao tài sản cho người nghèo: tức là khi nhà nước lơ là trách nhiệm duy trì sự công bằng trong phân phối. Theo bài kinh có ảnh hưởng này, sự tan vỡ xã hội không thể tách rời khỏi những câu hỏi rộng hơn về công lý hay bất công của trật tự xã hội. Giải pháp cho tội phạm gây ra nghèo đói không phải là trừng phạt nghiêm khắc mà là cung cấp những nhu cầu cơ bản cho người dân.

Trong một bài kinh khác, Đức Phật nói về bốn loại hạnh phúc (sukha) mà người gia chủ đạt được: có đủ của cải vật chất, hưởng thụ những của cải đó, chia sẻ chúng với họ hàng và bạn bè, và không mắc nợ. Ngài nhấn mạnh, quan trọng hơn bất kỳ điều nào trong số đó là niềm hạnh phúc được sống một cuộc đời không chê trách được. Ở chỗ khác Đức Phật dạy rằng sự giàu có lớn nhất là sự hài lòng (santutthi paramam dhanam). Người ta nói rằng có bảy loại của cải cao quý: đức tin, hạnh kiểm đạo đức, xấu hổ và sợ hãi khi làm điều gì đó đáng chê trách, phát triển nhân cách, hy sinh tài sản của mình vì lợi ích của người khác, và tuệ giác về ba đặc tính của hiện hữu (khổ, vô thường, và vô ngã). Đức Phật dạy rằng trong giới luật của bậc Thánh theo con đường Phật giáo, sự thiếu vắng bảy điều này có thể gọi là sự nghèo đói thực sự, một sự nghèo còn khốn khổ hơn cả sự thiếu thốn vật chất.

Bằng cách xác định lại những phẩm chất đạo đức này là của cải cao quý, Phật giáo thu hút sự chú ý đến thực tế rằng việc theo đuổi của cải vật chất một cách chuyên tâm sẽ không làm cho con người hạnh phúc hay thậm chí giàu có. Một thế giới trong đó đố kỵ (issa) và keo kiệt (macchariya) chiếm ưu thế không thể được coi là một thế giới trong đó nghèo đói đã được loại bỏ. Điều này xuất phát từ chân lý cao quý thứ hai của Đức Phật: nguyên nhân của dukkha là tanha, 'ham muốn'. Khi con người có được động cơ tích lũy mãnh liệt đối với một đối tượng nào đó, đối tượng đó sẽ trở thành nguyên nhân gây ra đau khổ. Những đồ vật như vậy được so sánh với ngọn đuốc bay ngược chiều gió, hoặc như một đống than hồng đang cháy: chúng gây ra nhiều lo lắng nhưng lại có rất ít sự thỏa mãn: một sự thật hiển nhiên bị kìm nén bằng cách ngay lập tức chuyển sự chú ý của chúng ta sang một vật thể khao khát khác. Phật giáo coi sự gia tăng nhu cầu như vậy là nguyên nhân cơ bản gây ra đau khổ cho con người.

Điều này ngụ ý rằng nghèo đói không bao giờ có thể được khắc phục bằng cách ngày càng nảy sinh nhiều ham muốn cần được thỏa mãn bằng cách tiêu dùng ngày càng nhiều hàng hóa và dịch vụ. Ở một số nơi, điều này có thể tạm thời dẫn đến việc xóa bỏ nghèo đói vật chất, nhưng lại phải trả giá bằng việc thúc đẩy một loại nghèo khác thậm chí còn tai hại hơn. Nói tóm lại, có một sự nghèo đói cơ bản và không thể tránh khỏi 'được xây dựng trong' một xã hội tiêu dùng. Vì lý do đó, các dự án phát triển tìm cách chấm dứt nghèo đói bằng cách 'phát triển' một xã hội thành một nền kinh tế tập trung vào tiêu dùng đang nhắm sai mục đích. Chúng ta không nên ngạc nhiên khi những nỗ lực như vậy trong kỹ thuật xã hội tạo ra nhiều vấn đề hơn là chúng giải quyết được.

Đây không phải là lời chỉ trích sự giàu có: như trong Kinh thánh, không phải tiền bạc mà lòng tham tiền bạc mới là nguồn gốc của tội ác. Tuy nhiên, của cải phải có được bằng những phương tiện chính đáng, bằng nỗ lực của chính mình, không sử dụng những phương pháp vô đạo đức hay bóc lột. Hoạt động kinh tế liên quan đến tổn hại đến sự sống của con người hoặc phi nhân, hoặc làm suy yếu lý tưởng đạo đức của một xã hội, dù có lợi ích đến đâu theo tiêu chí kinh tế thuần túy, đều không thể chấp nhận được theo quan điểm Phật giáo.

Hình ảnh này về bản chất con người của chúng ta và tiềm năng của nó có quá lý tưởng không? Tôi không nghĩ vậy: trên thực tế, cách tiếp cận này phản ánh tốt hơn lý thuyết kinh tế về thái độ của hầu hết các xã hội chưa bị quảng cáo tạo điều kiện để tin rằng hạnh phúc là thứ bạn mua được. Theo định nghĩa yêu thích của tôi, bởi vị Thầy người Việt Thích Nhất Hạnh, Phật giáo là 'một cách thông minh để tận hưởng cuộc sống của bạn'. Ngược lại, nhầm lẫn chất lượng cuộc sống của một người với “mức sống” định lượng là một cách ngu ngốc. Nhiều dân tộc thuộc Thế giới thứ ba mà chúng ta rất háo hức “phát triển” dường như nhận thức rõ hơn về sự khác biệt so với chúng ta.

Định nghĩa đầu tiên của Ngân hàng Thế giới về nghèo đói dựa trên tiêu chí thô thiển về thu nhập quốc dân trung bình. Kể từ đó, Ngân hàng trở nên nhạy cảm hơn với sự khác biệt về thu nhập giữa các khu vực trong một quốc gia và bây giờ là ngay cả trong các gia đình. Tuy nhiên, đối với kinh tế học, thiếu thu nhập vẫn là tiêu chuẩn cơ bản của tình trạng nghèo đói, có lẽ bởi vì một số phép đo bằng số như vậy là cần thiết để thỏa mãn khao khát đánh giá thống kê của các nhà kinh tế. Tổng sản phẩm quốc dân dễ đánh giá hơn nhiều so với Phúc Lợi Chung (General Well-Being). Kết quả là, các cơ quan phát triển đã chậm nhận ra điều mà nhiều nhà nhân chủng học đã hiểu từ lâu: trong các xã hội truyền thống, đặc biệt là cộng đồng nông thôn, thu nhập không phải là tiêu chí cơ bản của hạnh phúc; nó đôi khi thậm chí không phải là một vấn đề lớn.

Một trong những điều khiến chúng ta ngạc nhiên khi tìm thấy ở ngôi làng là quan niệm của mọi người về hạnh phúc và điều đó liên quan đến việc có tiền như thế nào. Chúng tôi nói chuyện với một gia đình, yêu cầu họ xếp hạng mọi người trong làng từ người giàu nhất đến người nghèo nhất và hỏi họ tại sao họ lại xếp ai đó vào loại kém khá giả hơn và ai đó là nghèo. Và chúng tôi thấy rằng trong quá trình phân tích, tiền có ý nghĩa rất nhỏ đối với người dân. Người được xếp vào hạng nghèo nhất làng là một người đàn ông có lẽ là người duy nhất nhận lương. (Delia Paul về một hộ gia đình nông thôn ở Zambia, ở Chambers, 179)

Khi một thợ xây dựng bậc thầy trong một cộng đồng người Bulgaria được mời xếp hạng mọi người theo mức độ giàu có, ông ấy đã “tự phát mở rộng danh sách các tiêu chí về phúc lợi, nhấn mạnh tầm quan trọng của giáo dục trẻ em, sức khỏe tốt và tính hài hước… Điều thú vị là, những người kém khá giả hơn nhóm bao gồm những người giàu có nhất làng: một kẻ bất hạnh, tính khí thất thường, bị xếp xuống cuối cùng cùng với những kẻ say rượu và người bệnh.' (trích trong Chambers, 179). Từ nghiên cứu văn học của mình, Robert Chambers kết luận: 'Thu nhập, tiêu chí giản lược của các nhà kinh tế thông thường, chưa bao giờ, theo kinh nghiệm của tôi hoặc trong các bằng chứng mà tôi có thể xem xét, được coi là ưu tiên rõ ràng' (178).

Giả định rằng chúng ta ở thế giới 'phát triển' biết điều gì đó về hạnh phúc trần thế mà những dân tộc đó không biết là một hình thức của chủ nghĩa đế quốc trí tuệ ngày càng có vẻ đáng ngờ. Việc không chú trọng đến thu nhập là một điều gì đó khó hiểu đối với chúng ta, vì tiền xét cho cùng là 'phương tiện thuần túy' cho phép chúng ta mua bất cứ thứ gì. . . hoặc có phải thế không? Nỗi ám ảnh của chúng ta về tăng trưởng kinh tế dường như là điều tự nhiên đối với chúng ta bởi vì chúng ta đã quên mất tính chất lịch sử của những “nhu cầu” mà ngày nay chúng ta coi là đương nhiên. Điều đó bao gồm nhu cầu về thu nhập bằng tiền trong các xã hội phương Tây hiện đã được tiền tệ hóa và hàng hóa hóa triệt để, nơi mọi thứ đều có thể được chuyển đổi thành bất kỳ thứ gì khác thông qua một phương tiện trao đổi chung. Vì nhu cầu của chúng ta (hay đúng hơn là mong muốn của chúng ta) giờ đây được coi là đương nhiên để xác định tính nhân loại chung của chúng ta cũng như các quyền con người phổ quát, nên chúng ta được khuyến khích quên đi điều mà đối với Phật giáo là một thuộc tính thiết yếu của con người nếu chúng ta muốn được hạnh phúc: nhu cầu được tự giới hạn.

Vấn đề cơ bản của con người không phải là vấn đề công nghệ và kinh tế để đáp ứng mọi nhu cầu vật chất của chúng ta - một điều không thể thực hiện được về mặt tâm lý cũng như môi trường - mà là nhu cầu tâm lý và tinh thần để hiểu được bản chất của tâm trí chúng ta. Vì lý do này, bất kỳ việc xây dựng “nhu cầu” nào cũng vừa là một phán đoán có giá trị vừa là một sự xác định thực tế. Đây là điều mà Phật giáo và các tôn giáo khác nhấn mạnh nhưng kinh tế học không thừa nhận. Kinh tế học không thể tránh việc giảm số lượng hàng hóa xuống vì nó đưa tất cả mong muốn vào phương trình cơ bản về sự khan hiếm, xuất phát từ việc so sánh các phương tiện hữu hạn với những mong muốn tiềm tàng không giới hạn. Tuy nhiên, nếu không bị quyến rũ bởi giấc mơ Không tưởng về một thời đại công nghệ dồi dào, hầu hết những người 'nghèo' sẽ không bao giờ bị ám ảnh bởi những ảo tưởng về tất cả những thứ họ có thể có. Đối với họ, mục đích của họ là sự thể hiện những phương tiện sẵn có đối với họ. Trong chừng mực họ làm điều này, chúng ta đang áp đặt những đánh giá về giá trị của chính mình khi chúng ta khăng khăng coi họ là người nghèo hoặc đang sống trong tình trạng khan hiếm (một lần nữa, ngoại trừ những người nghèo khổ không thể đáp ứng những yêu cầu cơ bản để sinh tồn). Thật là tự phụ khi cho rằng họ phải bất hạnh, và cách duy nhất để trở nên hạnh phúc là bắt đầu trên guồng quay của một lối sống ngày càng bận tâm đến việc tiêu dùng.

Tất cả điều này được thể hiện rõ hơn bằng một phép loại suy phổ biến trong Phật giáo Tây Tạng. Thế giới đầy gai và đá sắc nhọn (và bây giờ có cả kính vỡ). Chúng ta nên làm gì về điều này? Một giải pháp là lát toàn bộ trái đất; Ngoài ra, chúng ta có thể đi giày. 'Lắp đường cho cả hành tinh' là một phép ẩn dụ hay cho thấy dự án kinh tế và công nghệ chung của chúng ta đang cố gắng làm cho chúng ta hạnh phúc như thế nào. Nó sẽ không được thỏa mãn ngay cả khi tất cả tài nguyên của trái đất được chuyển hóa thành sản phẩm để sử dụng. Giải pháp khác là để tâm trí của chúng ta học cách làm và mang giày, để mục đích chung của chúng ta trở thành biểu hiện của những phương tiện tái tạo mà sinh quyển cung cấp.

Tại sao chúng ta cho rằng 'nghèo về thu nhập/tiêu dùng[1] đồng nghĩa với tình trạng đau khổ? Điều đó đưa chúng ta đến trọng tâm của vấn đề. Đối với chúng ta, phúc lợi vật chất ngày càng trở nên quan trọng vì chúng ta mất niềm tin vào bất kỳ khả năng thỏa mãn nào khác: chẳng hạn như thiên đường với Chúa, hay thiên đường thế tục của chủ nghĩa xã hội, hoặc thậm chí (do tuyệt vọng về cuộc khủng hoảng môi trường) sự tiến bộ trong tương lai của nhân loại. Như điều này gợi ý, việc nâng cao 'mức sống' đã trở nên bắt buộc đối với chúng ta vì nó đóng vai trò thay thế cho các giá trị tôn giáo truyền thống - hoặc, tốt hơn, vì nó thực sự đã trở thành một loại tôn giáo thế tục đối với chúng ta. Nếu vậy, những nỗ lực của chúng ta nhằm 'phát triển' kinh tế các dân tộc thuộc Thế giới thứ ba, những người có truyền thống tâm linh riêng, có thể được coi là một hình thức đương đại của chủ nghĩa đế quốc tôn giáo, một loại sứ mệnh mới để cải đạo những người ngoại đạo... Bất chấp bạo lực âm thầm của họ, thì , 'Những kẻ khủng bố ở Thế giới thứ ba' có hiểu rõ khía cạnh này của toàn cầu hóa hơn chúng ta không?

Nguyên nhân của nghèo đói là gì?

Với sự trỗi dậy của thế giới hiện đại, một đức tin hiện đại rõ rệt - niềm tin vào sự tiến bộ - đã xuất hiện để hiểu và mang lại ý nghĩa cuối cùng cho các quan niệm và thể chế mới hiện đang thống trị. Sự tôn kính sâu sắc của chúng ta đối với khoa học và công nghệ gắn bó chặt chẽ với niềm tin vào sự tiến bộ này. Việc thực thi phổ biến của nhà nước-dân tộc được thực hiện dưới ngọn cờ tiến bộ. Và việc ngày càng tuân thủ các quy luật kinh tế, cũng như niềm tin ngày càng sâu sắc vào các quy luật của nó, vẫn là những cái bóng của đức tin được khai sáng này. (Jose Maria Sbert, 192)

Theo mô hình phát triển được chấp nhận, nguyên nhân đói nghèo cũng không phải là vấn đề lớn. Nghèo đói ít nhiều được coi là đương nhiên: đó là tình trạng bình thường của các dân tộc 'chưa phát triển', một tình trạng gây khó khăn cho tất cả các xã hội tiền hiện đại, vì nó chỉ có thể được giảm bớt nhờ sự phát triển kinh tế và công nghệ.

Tuy nhiên, từ góc nhìn Phật giáo, có điều gì đó kỳ lạ về sự thờ ơ này đối với nguyên nhân của điều gì đó mà chúng ta muốn chữa trị. Điều này được củng cố bởi một số sự thật hấp dẫn không ủng hộ giả định rằng nghèo đói là tình trạng bình thường thời tiền hiện đại. Các nghiên cứu về “kinh tế học thời kỳ đồ đá” đã kết luận rằng những con người đầu tiên về mặt nào đó có cuộc sống thoải mái và nhàn nhã hơn chúng ta. Nghiên cứu khảo cổ học về các cộng đồng săn bắn hái lượm thời kỳ đầu (và các cuộc khảo sát nhân chủng học ở những cộng đồng hiện đại hơn) đã phát hiện ra rằng họ thường sống khá tốt sau vài giờ làm việc mỗi ngày, với chế độ ăn uống bổ dưỡng và đa dạng hơn so với các khu định cư trồng trọt đã thay thế họ.

Nông nghiệp là công việc vất vả hơn và cuộc sống kém lành mạnh hơn, nhưng nó có thể hỗ trợ mật độ dân số lớn hơn và vẫn tạo ra thặng dư: lợi thế thứ hai thường chỉ dành cho những người có khả năng chiếm đoạt nó.

Sự chiếm đoạt như vậy đã dẫn đến sự phát triển của các tầng lớp xã hội, một điều không thể dễ dàng nảy sinh trong các cộng đồng săn bắt và hái lượm. Chúng tôi coi sự chiếm hữu này là nguồn gốc của các vị vua và các chức tư tế, nhưng nó cũng có thể được coi là nguồn gốc của những người nghèo, bị tước đoạt thành quả lao động gian khổ hơn của họ.

Nếu giai cấp xã hội tiếp tục là vấn đề xã hội cơ bản của chúng ta, thì đó là vấn đề mà 50 năm phát triển đã không làm được gì nhiều để giảm bớt, vì, như nhiều nghiên cứu gần đây đã chỉ ra, phần tài sản của con người thuộc sở hữu của người giàu trên toàn thế giới đã tăng lên trong giai đoạn này. , và vẫn tiếp tục như vậy, trong khi phần sở hữu của người nghèo đã giảm đi. Theo Báo cáo Phát triển Liên Hợp Quốc năm 1998, 20% dân số toàn cầu hiện chiếm 86% lượng tiêu dùng; ba người giàu nhất hành tinh có tài sản vượt quá GNP cộng lại của 48 quốc gia nghèo nhất.

Kết quả là 3/5 trong số 4,4 tỷ người ở các nước đang phát triển thiếu điều kiện vệ sinh cơ bản, 1/3 không có nước uống an toàn, 1/4 không có nhà ở phù hợp, 1/5 thiếu dinh dưỡng và 1/5 không được tiếp cận các dịch vụ y tế hiện đại. Thảm họa đang tiếp diễn này một phần là do ở các nước 'chưa phát triển', tầng lớp quyền lực và giàu có tiếp tục được hưởng lợi nhiều nhất từ ​​nỗ lực của các cơ quan phát triển như Ngân hàng Thế giới; và khi các dự án thất bại, như nhiều dự án khác, người nghèo là người chịu thiệt hại nặng nề nhất từ ​​sự thất bại đó.

Ví dụ, từ năm 1980 đến năm 1989, 33 quốc gia châu Phi đã nhận được 241 khoản vay điều chỉnh cơ cấu từ Ngân hàng Thế giới. Trong cùng thập kỷ đó, GDP trung bình và sản lượng lương thực bình quân đầu người ở những quốc gia này đều giảm. Giá trị của mức lương tối thiểu giảm hơn 25%, chi tiêu của chính phủ cho giáo dục giảm từ 11 tỷ đô la xuống còn 7 tỷ đô la, và số lượng tuyển sinh tiểu học giảm từ 80% năm 1980 xuống còn 69% năm 1990. Số người được phân loại là người nghèo tăng từ 184 triệu năm 1985 lên 216 triệu năm 1990, tăng 17% (George và Sabelli, 141). Nếu ai đó chấp nhận quan điểm của Ngân hàng Thế giới rằng mối quan tâm hàng đầu của họ là xóa đói giảm nghèo, thì người ta buộc phải đưa ra một kết luận nghịch lý rằng một trong những nguyên nhân gây ra nghèo đói là do nỗ lực giảm nghèo của chính ngân hàng này.

Trong những kinh điển Phật giáo đầu tiên, nguyên nhân của dukkha đôi khi được xác định đơn giản là tham ái, và đôi khi là ba gốc rễ của tội ác đạo đức (akusalamula). Bệnh tật của con người chỉ có thể được giải quyết bằng cách tận diệt cả ba gốc rễ này: tham lam (lobha), sân hận (dosa) và si mê (moha). Việc tiêu diệt những nguồn động lực bất thiện này tự nó là mục tiêu của lối sống Phật giáo, tức là “sự thức tỉnh” của Niết-bàn.

Vai trò của lòng tham và ác ý trong việc gây ra nghèo đói ít nhiều rõ ràng, thì chức năng của ảo tưởng tinh tế hơn. Một cách để hiểu vai trò của nó là xem xét việc chúng ta bị lối suy nghĩ nhị nguyên của chính mình đánh lừa như thế nào. Những phạm trù nhị nguyên chia sự vật thành những mặt đối lập, tuy nhiên chúng vẫn phụ thuộc vào nhau bởi vì ý nghĩa của cái này là sự phủ định của cái kia. Sự hiểu biết mang tính khái niệm như vậy có thể dẫn đến những vấn đề còn hơn cả khái niệm. Nếu tôi muốn sống một cuộc sống 'trong sạch' (dù hiểu thế nào đi nữa), tôi sẽ bận tâm đến việc tránh xa sự không trong sạch. Tương tự như vậy, ham muốn danh tiếng cũng là nỗi sợ ẩn danh, vì nếu không có nỗi sợ hãi như vậy thì người ta sẽ không làm bất cứ điều gì cần thiết để trở nên nổi tiếng. Cho dù tôi thắng hay thua cuộc thi đó, tôi vẫn có động lực để chơi trò chơi đó bằng cách tiếp thu sự so sánh giữa chúng. Điều tương tự cũng áp dụng cho hy vọng thành công và nỗi sợ thất bại của tôi. Trong mỗi trường hợp, chúng ta đều mong đạt được điều thứ nhất (trong sáng, danh vọng, thành công) và thoát khỏi điều thứ hai (uế nhiễm, vô danh, thất bại), nhưng về mặt tâm lý, chúng không thể chia cắt, vì cái này là cái bóng của cái kia.

Tương tự như vậy, lòng ham muốn giàu sang chắc chắn bị che phủ và bị nỗi sợ nghèo đói ám ảnh.

Ý nghĩa của phép biện chứng này đối với chúng ta là không có cái gọi là 'vấn đề nghèo đói' có thể được hiểu tách biệt với cái còn phải gọi là 'vấn đề của cải'. Đúng hơn là chúng ta đang mắc phải thuyết nhị nguyên giàu/nghèo. Điều này có thể được hiểu theo nhiều cách. Một cách là thừa nhận quan điểm đơn giản mà nhiều nhà phê bình đã đưa ra về toàn cầu hóa: mặc dù không phải là trò chơi có tổng bằng 0, tăng trưởng kinh tế nhanh cũng đồng nghĩa với tình trạng bần cùng hóa nhanh chóng và bất bình đẳng gia tăng nhanh chóng, một dạng phát triển khác mà các cơ quan phát triển muốn bỏ qua nhưng rõ ràng các chương trình điều chỉnh cơ cấu đã tiếp tay.

Để hiểu lý do tại sao chúng ta cho phép điều này xảy ra đòi hỏi chúng ta phải áp dụng thuyết nhị nguyên giàu nghèo vào động cơ chung của mình. Chẳng phải mối lo ngại về việc 'tấn công tình trạng nghèo đói' là mặt trái của mối bận tâm tích cực của chúng ta về việc tạo ra của cải sao? Bằng cách này, chúng ta bào chữa cho những tác động tiêu cực của toàn cầu hóa kinh tế bởi vì xét cho cùng, chúng ta có ý định giải quyết những vấn đề đó. Nguy hiểm hơn, qua đó chúng ta hợp lý hóa lối sống bận tâm đến tăng trưởng kinh tế, bất kể chi phí của nó là bao nhiêu. Những người nghèo 'chưa phát triển' hẳn phải khốn khổ vì đó là cách chúng ta trải nghiệm hoàn cảnh sống của họ. Bị mê hoặc bởi sự tăng trưởng, chúng ta cho rằng mọi người khác cũng phải như vậy: hoặc nên như vậy, đặc biệt nếu chúng ta muốn tiếp cận các nguồn tài nguyên của họ và nhu cầu của họ đối với hàng tiêu dùng của chúng ta.

Ở châu Âu thời trung cổ, nghèo đói tạo cơ hội để cứu lấy tâm hồn của chính mình bằng cách rộng lượng; ngày nay một số sự hào phóng như vậy là cần thiết để biện minh cho lối sống hám lợi của chúng ta. Chúng ta có thể cảm thấy hài lòng khi kiếm được nhiều tiền trên thị trường chứng khoán nếu chúng ta quyên góp một phần số tiền đó cho tổ chức từ thiện. Điều đáng hoài nghi hơn là các chương trình giảm nghèo lại hữu ích trong việc lật đổ các cuộc biểu tình. 'Mục tiêu của sự hỗ trợ chính xác là giảm thiểu những biểu hiện cực đoan nhất định của sự phân biệt xã hội, để cấu trúc xã hội có thể tiếp tục dựa trên sự phân biệt này' (Georg Simmel). Ngày nay, chúng ta có những công cụ kinh tế phức tạp cho phép chúng ta tiến thêm một bước nữa về sự hỗ trợ đó và (vì chúng ta không còn lo lắng về linh hồn bất tử của mình nữa) kiếm lợi nhuận từ sự hào phóng của mình: sự hỗ trợ đó phải được đáp lại, kèm theo lãi suất, bất kể chi phí xã hội là bao nhiêu tới những người nhận.

Các tổ chức phát triển đã nhanh chóng nhấn mạnh rằng một giải pháp lâu dài cho tình trạng nghèo đói trên thế giới đòi hỏi phải tiếp tục tăng trưởng, một kết luận hợp lý nếu người ta cho rằng con đường duy nhất phải đi theo là ví dụ về sản xuất/tiêu dùng do các nước 'phát triển' cung cấp. Điều này có nghĩa là chuyển hướng các nguồn lực hạn chế của cộng đồng sang các mục tiêu kinh tế mới, đòi hỏi phải củng cố hơn nữa quyền lực của các cơ quan chính phủ và các tổ chức tài chính khác. Quyền lực như vậy không còn ép buộc bất cứ điều gì nữa, bây giờ nó giúp ích - nhưng ai cần giúp đỡ và sự giúp đỡ đó được đưa ra như thế nào, không phải do người dân quyết định mà là do người giúp đỡ quyết định. Bằng cách này, bản chất con người của chúng ta được xác định lại tùy theo lợi ích và sự kiểm soát của các chuyên gia (Gronemeyer, 97).

Do đó, nghèo đói toàn cầu là cần thiết về mặt khái niệm nếu thế giới muốn hoàn toàn trở thành hàng hóa và tiền tệ hóa. Nếu không thì người ta không thể hợp lý hóa việc tái định hướng xã hội sâu sắc (được hầu hết mọi người trải nghiệm là sự vô tổ chức xã hội) là cần thiết. Các nền văn hóa và lối sống truyền thống phải được xác định lại như những trở ngại cần vượt qua, và giới tinh hoa phải không hài lòng với chúng, nhằm tạo ra một tầng lớp gồm những người theo chủ nghĩa cá nhân và tư lợi hơn sẽ đóng vai trò là đội tiên phong trong tiêu dùng.

Có một hàm ý khác của thuyết nhị nguyên giàu nghèo làm ảnh hưởng đến tâm lý của những người và các quốc gia giàu có. Sự nghèo khó của người khác cũng cần thiết vì đó là thước đo để chúng ta đo lường thành tích của chính mình. Trừ khi có kẻ thua cuộc, chúng ta không thể cảm thấy mình là người chiến thắng. Trừ khi những người chưa phát triển không hài lòng về số phận của họ, chúng ta không thể cảm thấy hạnh phúc về những gì chúng ta có, không thể hợp lý hóa những thứ mà chúng ta đã phải chịu đựng để đạt được điều đó, không thể bào chữa cho những hậu quả tiêu cực của sự phát triển kinh tế của chúng ta. Theo cách này, điều mà chúng ta coi là vấn đề nghèo đói là do lăng kính nhuốm màu của cặp kính giàu nghèo của chúng ta: và điều được tô vẽ nhiều nhất bởi những lăng kính đó chính là sự thể hiện bản thân của chính chúng ta. Sống trong một thế giới hàng hóa hóa là nhận ra hàng hóa của chính mình và giá trị của hàng hóa được xác định bằng cách so sánh giá cả. Ai kiếm được nhiều tiền hơn, bạn hay tôi? Chúng ta hiếm khi có thể hỏi câu hỏi này vì nó cắt quá sâu vào nguồn gốc lòng tự trọng của chúng ta. Điều này cũng áp dụng chung cho cách chúng ta nhìn người khác... Vì vậy, theo tất cả những cách này, chúng ta cần người nghèo.

Không có điều nào ở trên có ý định làm sáng tỏ hoàn cảnh của rất nhiều người trên thế giới mà cảnh khốn cùng cần được giảm bớt càng sớm càng tốt. Tuy nhiên, điều mà nó gợi ý là trong số những nguyên nhân gây ra nghèo đói ngày nay là ảo tưởng của người giàu: ảo tưởng có tác động rất cụ thể đến hạnh phúc của nhiều người, kể cả chính những người giàu có.

Nếu vậy, chúng ta không nên để mình chỉ bận tâm đến khía cạnh nghèo đói của vấn đề; để điều chỉnh thành kiến, chúng ta nên quan tâm hơn đến khía cạnh của cải: cái giá phải trả về cá nhân, xã hội và môi trường do nỗi ám ảnh của chúng ta về việc tạo ra của cải và tăng trưởng tập thể. Không bỏ qua sự nghèo đói thực sự, Phật giáo nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nhìn thấu những thuyết nhị nguyên như vậy nếu những nỗ lực giúp đỡ người nghèo của chúng ta thực sự thành công.

Sự kết thúc của nghèo đói là gì?

Sự cứu rỗi của người dân và các quốc gia sẽ được thực hiện thông qua việc ràng buộc họ chặt chẽ hơn bao giờ hết với thị trường quốc tế, ngang hàng với cộng đồng thế giới. Ở đó, người nghèo sẽ được hưởng cùng một lượng của cải như người giàu. Giống như bất kỳ sự thật phổ quát nào, sự điều chỉnh là một khái niệm hoàn toàn trừu tượng ngay cả khi việc áp dụng nó gây ra đau đớn cụ thể. Các lựa chọn có sẵn được giảm xuống còn một. Không có cách thay thế; tất cả chúng ta đều bị ràng buộc bởi một sự thật duy nhất, bắt buộc, sẽ được công nhận. Bấy giờ các dân tộc ương ngạnh sẽ được giải thoát khỏi lỗi lầm của mình. (George và Sabelli, 72)

Một lần nữa, điều đáng tò mò là các cơ quan phát triển như Ngân hàng Thế giới lại nói rất ít về những gì sẽ tạo nên sự chấm dứt nghèo đói. Mục tiêu được thể hiện bằng những thuật ngữ tiêu cực, thiếu tầm nhìn tích cực về loại thế giới mà chúng ta sẽ có nếu nạn nghèo đói được xóa bỏ. Chúng ta đi đến kết luận rằng sự thiếu rõ ràng này là vô thức vì mục tiêu ít nhiều được coi là đương nhiên, hoặc có ý thức vì Ngân hàng không muốn tiết lộ nó. Trong cả hai trường hợp đều có lý do để lo ngại. Cả hai mục tiêu đều hình dung giải pháp là sự hội nhập của người nghèo vào nền kinh tế toàn cầu. Sự khác biệt giữa họ là vai trò của họ trong quá trình toàn cầu hóa.

Kịch bản thứ nhất nói một cách mơ hồ, chung chung về lợi ích thu được từ việc liên kết với nền kinh tế thế giới: có thị trường cho sản phẩm của mình; tiếp cận các khoản vay, hạt giống và các nguồn lực khác; dẫn đến điều quan trọng nhất, thu nhập cho phép mua hàng tiêu dùng - mở ra cánh cửa đến miền đất hứa của chủ nghĩa tư bản. Chắc chắn, người ta phải bắt đầu từ mức thấp nhất, nhưng nếu làm việc chăm chỉ và một chút may mắn, bạn có thể trở thành những người tiêu dùng lâu năm như chúng ta.

Kịch bản thứ hai thực tế hơn về khả năng có được những người tiêu dùng như chúng ta. Nếu đó là sự cám dỗ thì lời hứa đó là sai lầm. Trong chừng mực những người 'chưa phát triển' tiếp thu hội chứng giàu nghèo của chúng ta, họ sẽ phải chịu một cuộc sống ngày càng khổ đau, vì không có hy vọng rằng họ có thể bắt chước lối sống của chúng ta. Một thế giới của sáu tỷ người lái xe ô tô? Trái đất không có đủ tài nguyên để người dân Trung Quốc sống như người Mỹ, các bồn rửa của nó cũng không thể hấp thụ đủ chất ô nhiễm. Nhưng đừng lo lắng, vì trên thực tế, người nghèo trên thế giới có một vai trò khác. Nếu những người ngoài hành tinh từ hành tinh khác quan sát các hoạt động phát triển thực tế của Ngân hàng Thế giới trong hơn 50 năm qua mà không nghe bất kỳ lời hoa mỹ nào về ý định của nó - giúp đỡ những nước chưa phát triển, tấn công tình trạng nghèo đói, v.v. - thì họ sẽ nghĩ gì về các mục tiêu của Ngân hàng? ? Trên cơ sở kinh nghiệm lâu dài của mình với Zimbabwe, Giáo sư Colin Stoneman, một nhà thống kê kinh tế tại Đại học York, đã kết luận rằng Ngân hàng Thế giới là một tổ chức “có mục đích tổng thể và ngày càng có hiệu quả là thúc đẩy việc xây dựng một thị trường thế giới thống nhất”, về cơ bản dựa trên cơ sở của sự phân công lao động trên thế giới hiện nay ... vai trò được trung gian thông qua một hệ tư tưởng được cho là một khoa học không có giá trị' [tức là kinh tế học]. Doug Hellinger, cựu cố vấn của Ngân hàng về phát triển đô thị, hiện thuộc Nhóm Phát triển Chính sách Thay thế (D-GAP, Development Group for Alternative Policies), đưa ra quan điểm tương tự một cách hoài nghi hơn:

Ngân hàng đang nói rằng để tham gia vào nền kinh tế thế giới, bạn phải trở nên hiệu quả hơn và bạn phải có khả năng cạnh tranh với hàng nhập khẩu từ khắp nơi trên thế giới. Nhưng mục đích không phải là phát triển Brazil hay phát triển Ghana. Không thể quan tâm đến họ được.. Hoa Kỳ đang cố gắng duy trì khả năng cạnh tranh với Châu Âu và Nhật Bản và Ngân hàng đang giúp cung cấp cho những người bạn của chính phủ trong kinh doanh nguồn lao động giá rẻ, bầu không khí bãi bỏ quy định và các ưu đãi xuất khẩu. Đó không phải là chiến lược phát triển mà là chiến lược của các đại công ty (ở Caufield, 159).

Nếu đây thực sự là ý định của họ thì Ngân hàng Thế giới và IMF đã khá thành công:

Trong nhiều thập kỷ, Ngân hàng Thế giới đã được tự do thực hiện các chính sách của mình, đặc biệt là trong những năm 1980 sau khi cuộc khủng hoảng nợ bắt đầu. Khảo sát kết quả, một số nhà phê bình mắc sai lầm khi tuyên bố rằng sự phát triển đã thất bại. Nó không thất bại. Sự phát triển theo quan niệm lịch sử và được thực hiện chính thức đã là một thành công lớn. Nó tìm cách hội nhập tầng lớp thượng lưu, chẳng hạn từ 10 đến 40%, của dân số thế giới thứ ba nhất định vào các tầng lớp tiêu dùng, phương Tây hóa, quốc tế hóa và nền kinh tế thị trường toàn cầu. Điều này nó đã hoàn thành một cách xuất sắc. Một thập kỷ điều chỉnh cơ cấu trở lên đã tạo động lực rõ rệt cho quá trình hội nhập toàn cầu. Giới tinh hoa ở khắp mọi nơi đã tìm cách khiến những đồng bào nghèo hơn của họ phải trả chi phí điều chỉnh, trong khi, nhìn chung, họ đã được hưởng lợi từ việc đó hoặc ít nhất là thua lỗ, theo tỷ lệ, ít hơn nhiều. (George và Sabelli, 147)

Không phải ngẫu nhiên mà ngay sau khi Chiến tranh Lạnh bắt đầu, vào tháng 1 năm 1949, Tổng thống Truman đã đưa ra học thuyết hỗ trợ cho “các khu vực kém phát triển”. Liên Xô, với tư cách là cường quốc phi tư bản đầu tiên trở thành cường quốc công nghiệp hóa, đã đưa ra một mô hình phát triển thay thế có thể cạnh tranh để giành lấy lòng trung thành của các nước Thế giới thứ ba. Cũng không phải ngẫu nhiên mà hiện nay Liên Xô đã sụp đổ, toàn cầu hóa kinh tế tăng tốc cùng lúc với gánh nặng điều chỉnh cơ cấu ngày càng gia tăng đối với hầu hết các nước còn kém phát triển: đây cũng không phải là hai diễn biến riêng biệt mà là hai mặt của sự hội nhập toàn cầu.

Ý nghĩa của sự hội nhập này là gì? Và tại sao nó lại đáng lo ngại đến thế? Cùng năm Ngân hàng Thế giới và IMF được thành lập (1944), nhà sử học kinh tế Karl Polanyi đã xuất bản cuốn ‘Sự chuyển đổi vĩ đại: nguồn gốc chính trị và kinh tế của thời đại chúng ta’ (The Great Transformation: the political and economic origins of our time). Giải thích của ông về nguồn gốc của chủ nghĩa tư bản không đề cập trực tiếp đến quá trình toàn cầu hóa mà Ngân hàng và IMF đã khuyến khích kể từ đó, nhưng nó vẫn là giải thích tốt nhất về hậu quả xã hội của nền kinh tế tư bản: sự đảo ngược mối quan hệ truyền thống giữa xã hội và nền kinh tế của nó.

Trong các xã hội tiền hiện đại và các xã hội truyền thống ngày nay, thị trường hiện tại bị giới hạn về địa điểm, phạm vi và thời gian. Chúng đóng một vai trò rất hạn chế vì họ có xu hướng phá vỡ các mối quan hệ xã hội. Những xã hội như vậy không có sự phân biệt rõ ràng giữa lĩnh vực kinh tế và lĩnh vực xã hội, kết quả là vai trò kinh tế phụ thuộc vào các mối quan hệ xã hội. Theo Polanyi, con người tiền tư bản không hành động để bảo vệ lợi ích cá nhân của mình trong việc sở hữu của cải vật chất; anh ta hành động để bảo vệ vị thế xã hội, những yêu cầu xã hội, tài sản xã hội của mình. Anh ta chỉ coi trọng của cải vật chất trong chừng mực chúng phục vụ mục đích này (46).

Câu chuyện vĩ đại của chủ nghĩa tư bản là sự giải phóng thị trường khỏi những ràng buộc như vậy. Ngày nay, chúng ta tin rằng quyền tự do tham gia trao đổi trên thị trường mang lại lợi ích cho tất cả chúng ta vì nó dẫn đến tăng trưởng kinh tế đáp ứng được nhu cầu của chúng ta. Tuy nhiên, nếu đúng là không có sự phân biệt rõ ràng giữa các lĩnh vực kinh tế và xã hội, thì có một cách khác để hiểu thị trường tự do: như một sự đảo ngược mối quan hệ truyền thống giữa một xã hội và nền kinh tế của nó: ngày nay, 'thay vì nền kinh tế là gắn liền với các quan hệ xã hội, các quan hệ xã hội gắn liền với hệ thống kinh tế [1] (Polanyi 57).

Trong chừng mực không có hạn chế nào để bảo vệ các mối quan hệ xã hội, điều này có xu hướng biến mọi thứ thành hàng hóa, trở thành nguồn tài nguyên tiềm năng có thể được sử dụng để đạt được lợi ích kinh tế. Điều này bao gồm chính cơ cấu đạo đức của xã hội, được dệt nên từ vô số mối quan hệ cá nhân, giờ đây được biến thành hàng hóa thành 'vốn xã hội' hay 'vốn đạo đức' - những thuật ngữ kinh tế tồi tệ mô tả cách các lực lượng thị trường dựa vào nhưng làm tổn hại đến cơ cấu trách nhiệm giữa các cá nhân đó. Một mâu thuẫn cơ bản của thị trường là nó đòi hỏi những đặc điểm tính cách như trung thực, tin cậy, v.v. để hoạt động hiệu quả, tuy nhiên nó chủ yếu được thúc đẩy bởi lòng tham lợi nhuận có xu hướng xói mòn trách nhiệm cá nhân đó đối với người khác. Vài thập kỷ qua đã làm cho điều này trở nên rõ ràng hơn. Tại Hoa Kỳ, việc cắt giảm quy mô lớn và chuyển sang làm việc bán thời gian cho thấy sự quan tâm của công ty đối với nhân viên đang giảm dần, trong khi mức lương của ban giám đốc chóp bu gia tăng và việc ban quản lý mua lại cở phiếu cho thấy rằng các giám đốc điều hành được giao quản lý các tập đoàn đang trở nên thành thạo hơn trong việc khai thác, bóc lột nhân viên vì lợi ích riêng của họ. Trên bình diện quốc tế, thị trường toàn cầu hóa đã thúc đẩy nhiều mối quan hệ bóc lột hơn với người nghèo và người bất lực ở những khu vực 'chưa phát triển' trên thế giới, nơi các chính phủ bóc lột thường hợp tác để giữ mức lương công nhân ở mức đủ sống. Đây là những ví dụ về cách bản thân thị trường 'làm cạn kiệt vốn đạo đức' và do đó phụ thuộc vào cộng đồng để tái tạo nó, giống như cách nó phụ thuộc vào sinh quyển để tái tạo vốn tự nhiên. Đó là một suy luận loại suy khá hay, vì những hậu quả lâu dài gần như giống nhau: ngay cả khi chúng ta đã đạt đến điểm mà khả năng phục hồi của sinh quyển đã bị tổn hại, thì vốn đạo đức tập thể của chúng ta đã trở nên cạn kiệt đến mức cộng đồng của chúng ta (hoặc tập hợp các cá thể bị nguyên tử hóa) ít có khả năng tái tạo nó, gây ra những hậu quả xã hội đáng lo ngại.

Cộng đồng 'tạo ra vốn đạo đức' như thế nào? Điều này đưa chúng ta trở lại với vai trò của tôn giáo, điều mà các thể chế phát triển thường coi là trở ngại hơn là hỗ trợ. Xuyên suốt lịch sử, các tôn giáo luôn là nguồn và kho lưu trữ chính những giá trị và mục tiêu sâu sắc nhất của xã hội, những giá trị thiết yếu nhất cho sự hòa hợp và tự hiểu biết của một cộng đồng. Không phải tất cả những điều này đều là mục tiêu mà chúng ta nên theo đuổi bây giờ hoặc những giá trị mà chúng ta muốn khuyến khích ngày nay, nhưng các tôn giáo chân chính đã phát triển mạnh mẽ vì chúng có tiềm năng thúc đẩy và nuôi dưỡng các mối quan hệ cá nhân có trách nhiệm. Những quan chức có tham vọng cần phải học nhiều hơn ngoài kỹ năng đọc viết và kế toán nếu họ muốn trở thành những nhân viên giỏi: họ cũng phải được trang bị hiểu biết đạo đức về trách nhiệm của mình đối với các thành viên khác trong xã hội.

Không cần phải nói, điều này áp dụng cho tất cả các vai trò dù ở cấp bậc nào. Theo truyền thống, các giá trị tôn giáo đã khuyến khích điều này một cách tốt nhất; ngược lại, các giá trị vật chất nhấn mạnh đến thu nhập và tiêu dùng khiến việc chống lại nạn tham nhũng và hối lộ trở nên khó khăn hơn. Đây không phải là một vấn đề trừu tượng: nó đề cập đến một trong những trở ngại lớn cho sự phát triển thành công.

Nếu một xã hội hài hòa đòi hỏi “vốn đạo đức” mà các tôn giáo thường tái tạo và chủ nghĩa tư bản thị trường có xu hướng cạn kiệt thì chúng ta không nên đồng nhất cải cách kinh tế với giải phóng thị trường. Hàm ý này hoạt động theo cách khác: sự phát triển xã hội thực sự có thể đòi hỏi chúng ta phải đảo ngược sự chuyển đổi mà Polanyi đã viết, gắn lại nền kinh tế vào các mối quan hệ xã hội, thay vì để các lực lượng kinh tế quyết định điều gì sẽ xảy ra với cộng đồng của chúng ta. Không cần phải nói, điều này ít nhất phải được áp dụng cho các quốc gia giàu có cũng như các quốc gia “chưa phát triển”.

Ngày nay, lối hùng biện mới nhấn mạnh đến việc “tấn công tình trạng nghèo đói” bằng cách “trao quyền cho người nghèo”, tuy nhiên vẫn có một sự mơ hồ nguy hiểm: trao quyền cho cái gì? Trao quyền là một phương tiện (cho phép người nghèo tham gia vào thị trường thế giới) hay là một mục tiêu (cho phép họ xác định hướng đi mà họ thực sự muốn đi)? Đối với nhiều dân tộc 'chưa phát triển' trong lịch sử, những gì chúng ta có thể thấy về tình trạng nghèo đói cố hữu của họ không phải là điều quan trọng nhất về cuộc sống và văn hóa của họ. Nếu các xã hội truyền thống có những tiêu chuẩn riêng về sự thiếu thốn và phúc lợi, thì việc áp đặt những tiêu chuẩn nước ngoài lên chúng chính là chủ nghĩa đế quốc về trí tuệ cũng như kinh tế. Trong chừng mực sự áp đặt đó làm suy yếu các giá trị tôn giáo truyền thống của họ, nó cũng có thể là một kiểu chủ nghĩa đế quốc tôn giáo.

Ngoại trừ việc không cho phép tình trạng cơ cực tiếp diễn - điều mà tất cả chúng ta có thể đồng ý - chúng ta nên chấp nhận rằng thế giới trở nên giàu có (và đôi khi bị hủy hoại) bởi sự hiểu biết đa dạng về tình trạng bệnh tật và hạnh phúc của con người. Điều này không có nghĩa là tất cả họ đều xứng đáng được dung thứ: đặc biệt là những chế độ toàn trị hơn thì không. Làm thế nào chúng ta có thể xác định được sự khác biệt giữa những hiểu biết có thể chấp nhận được và không thể chấp nhận được? Điều này đưa ra sự cần thiết phải có dân chủ và cũng quan trọng không kém là quyền tự do thực hành tôn giáo. Những điều này, thay vì áp đặt về quân sự hoặc kinh tế, mang lại những cách tốt nhất để đưa ra những quyết định đó.

Vai trò đạo đức của các tôn giáo khó được hầu hết các nhà kinh tế được đào tạo ở phương Tây chấp nhận, vì kỷ luật của họ là di sản của dự án ‘Khai sáng thế kỷ 18’, đối lập với tiến bộ khoa học và xã hội với sức nặng thoái trào của các nhà thờ đặc quyền. Tuy nhiên, ngày nay cần phải thừa nhận rằng cách hiểu của nền kinh tế tân tự do về hạnh phúc là gì và làm thế nào để đạt được hạnh phúc chỉ là một trong nhiều ảo tưởng. Giống như mọi thứ khác, nó có những ưu điểm và nhược điểm. Có một cái giá xã hội phải trả cho những tiện nghi và hàng hóa mà nó mang lại, một cái giá không nên áp đặt cho những người khác có thế giới quan và giá trị của riêng họ.

Tất cả các xã hội đều phải đối mặt với bi kịch cơ bản giống nhau của cuộc sống, mà đối với Phật giáo chủ yếu không phải là nghèo đói mà là bệnh tật, tuổi già và cái chết. Phản ứng chính của con người đối với vấn đề này là tôn giáo, tôn giáo giải quyết nó theo nhiều cách khác nhau. Từ góc độ được hình thành bởi thời kỳ Khai sáng thế kỷ 18, những phản ứng này là mê tín và thoát ly thực tế. Tuy nhiên, từ quan điểm Phật giáo, tăng trưởng kinh tế và chủ nghĩa tiêu dùng là những lựa chọn thay thế không thỏa đáng vì chúng là những sự trốn tránh, ngăn chặn vấn đề cơ bản của cuộc sống bằng cách làm chúng ta xao lãng bằng những thứ thay thế mang tính biểu tượng như tiền bạc, địa vị và quyền lực. Những lời phê bình tương tự về việc thờ ngẫu tượng đều rõ ràng hoặc ngầm ẩn trong tất cả các tôn giáo lớn, và quá trình toàn cầu hóa kinh tế tràn lan khiến thông điệp đó càng trở nên quan trọng hơn đối với thời đại chúng ta.

Làm thế nào để chúng ta chấm dứt nghèo đói?

Các tông đồ của cuộc sống mới. . . là thiểu số, điển hình là những người có sự tiếp xúc gần gũi với nền giáo dục phương Tây, tư tưởng chính trị phương Tây và mức sống vật chất phương Tây đã khiến họ mong muốn có nhiều cơ hội hơn để thực hành kiến ​​thức, có nhiều cơ hội hơn cho tham vọng của mình và có nhiều vật chất tốt hơn cho đồng bào của họ. (Chủ tịch Ngân hàng Thế giới [1949-1963] Eugene Black, 12-11)

Nếu chúng ta phải dùng gậy xua đuổi người dân của mình đến thiên đường, chúng ta sẽ làm như vậy vì lợi ích của họ và lợi ích của những người đến sau chúng ta. (Abel Alier, chủ tịch khu vực Sudan, trích dẫn ở Caufield, 226)

Cuối cùng, ở đây, chúng ta phải thấy sức mạnh của mô hình kinh tế, trong việc đặt ra và thực hiện các chương trình nhằm chấm dứt nghèo đói - hoặc người ta sẽ nghĩ như vậy. Thật không may, vì các giải pháp được thử nghiệm không dựa trên sự hiểu biết đầy đủ về ba câu hỏi trước đó (nghèo đói là gì, nguyên nhân và mục đích của nó), chúng ta không nên ngạc nhiên khi những nỗ lực này không thành công lắm.

Tôi nghĩ câu trả lời tốt nhất cho câu hỏi cuối cùng này rất đơn giản: chúng ta không biết. Đây không phải là một khiếm khuyết có thể được khắc phục bằng kiến ​​thức nhiều hơn hoặc tốt hơn; thực tế là chúng ta không thể biết, và việc chấm dứt nghèo đói cũng không phải là điều mà chúng ta có thể làm hoặc nên cố gắng làm. Trong tình huống này, điều chúng ta cần nhất là sự khiêm tốn: sự khiêm tốn xuất phát từ việc thừa nhận rằng chúng ta không thể xác định đâu là con đường tốt nhất để những người khác đi theo. Nếu chúng ta nhạy cảm với những gì đang xảy ra ở sân sau của mình, chúng ta sẽ gặp đủ khó khăn khi cố gắng xác định điều gì là tốt nhất cho các xã hội 'phát triển' của chúng ta, tất cả đều có những vấn đề xã hội nghiêm trọng.

Tôi đang đề nghị một cách khá nghiêm túc rằng một trong những cách tốt nhất mà chúng ta có thể làm cho nhiều dân tộc 'chưa phát triển' là để họ yên. Cho dù đó có phải là điều tốt nhất hay không thì nó vẫn tốt hơn nhiều chương trình giảm nghèo đã làm giảm thêm khả năng của 'người nghèo' trong việc đáp ứng nhu cầu của chính họ, thường là do chúng khiến người dân địa phương phải thoái vốn khỏi các nguồn tài nguyên địa phương của họ (ví dụ: chuyển hướng từ các nguồn tài nguyên nông nghiệp địa phương tự tiêu dùng sang độc canh để xuất khẩu). Để yên có nghĩa là cho phép mọi người tự quản lý nguồn lực của mình, tự quyết định các cơ hội và khả năng của mình. Tuy nhiên, thay vì “không làm gì cả”, điều này có thể cần đến sự can thiệp đáng kể để khôi phục quyền tự quyết của địa phương.

Điều này không có nghĩa là chúng ta không thể giúp các cộng đồng khác quyết định những gì họ muốn thay đổi trong cuộc sống. Không cần phải nói, đây là một quá trình cực kỳ tinh tế nếu phương tiện không nhằm mục đích phá hoại mục đích. Một số công trình nghiên cứu phát triển gần đây đang đi theo hướng này, và nhiều cách tiếp cận mới, có sự tham gia nhiều hơn đã được tóm tắt trong cuốn sách ‘Whose Reality Counts’ của Robert Chamber? Nó lập luận một cách thuyết phục rằng sự thay đổi cá nhân cũng như nghề nghiệp và thể chế là cần thiết để thúc đẩy sự phát triển thực sự thành công. Một số dự án phát triển lấy cảm hứng từ Phật giáo, chẳng hạn như phong trào Sarvodaya ở Sri Lanka, đã minh họa cho nhiều thay đổi này.

Tuy nhiên, để yên không phải là điều nên áp dụng cho vấn đề cơ cực thực sự, mà về mặt đạo đức, chúng ta buộc phải cung cấp ít nhất đủ lương thực, quần áo, chỗ ở cơ bản và chăm sóc y tế cho tất cả người dân trên thế giới. Có vẻ như điều này ngay lập tức đưa chúng ta trở lại vấn đề khó khăn là đưa ra các chiến lược phát triển kinh tế để thực hiện điều đó. Trên thực tế, những yêu cầu cơ bản này có thể được đáp ứng khá dễ dàng và không tốn kém nếu ý định của chúng ta là chân thành và động cơ của chúng ta là nghiêm túc. Cung cấp chúng cho người nghèo sẽ chiếm một tỷ lệ rất nhỏ trong sản phẩm hàng năm của thế giới.

'Người ta ước tính rằng chi phí bổ sung để đạt được và duy trì khả năng tiếp cận phổ cập giáo dục cơ bản cho tất cả mọi người, chăm sóc sức khỏe cơ bản cho tất cả mọi người, chăm sóc sức khỏe sinh sản cho tất cả mọi người, chăm sóc lương thực đầy đủ cho tất cả mọi người, nước sạch và vệ sinh cho tất cả mọi người là khoảng 40 tỷ USD một năm', theo Báo cáo Phát triển của Liên hợp quốc năm 1998. 'Con số này chưa bằng 4% tổng tài sản của 225 người giàu nhất thế giới'. Có lẽ cách hiệu quả nhất để cung cấp những dịch vụ đó là thông qua một số cơ quan của Liên hợp quốc đã được cải tổ.

Tôi đang đảo ngược lối ẩn dụ thông thường và gợi ý rằng thay vì giả vờ dạy người nghèo cách câu cá, chúng ta đưa cho những người nghèo nhất số cá mà họ cần. (Vị vua trong Kinh Tiếng Gầm Sư tử gặp rắc rối vì ông không bố thí tài sản cho người nghèo, chứ không phải vì ông không thúc đẩy tăng trưởng kinh tế.) Thành tích ảm đạm của 50 năm phát triển vừa qua cho thấy sự tàn ác của khẩu hiệu thông thường: khi nào chúng ta đã dạy người nghèo trên thế giới cách câu cá, kết quả thường là làm cạn kiệt ngư trường của họ để phục vụ nhu cầu tiêu dùng của chúng ta. Điều này phản ánh sự mâu thuẫn cơ bản trong cách tiếp cận của Ngân hàng Thế giới, đó là một ngân hàng phải phụ thuộc bất kỳ ý định tốt nào vào nhu cầu của chính mình để tạo ra lợi nhuận từ khoản đầu tư của mình.

Vấn đề không phải là chúng ta không có đủ nguồn lực để đáp ứng những nhu cầu cơ bản của mọi người. Chúng ta có nhiều hơn đủ. Vấn đề là thiếu ý chí tập thể, đủ ý chí để vượt qua một thực tế đơn giản là những người có nhiều tiếng nói nhất về những gì xảy ra với tài nguyên của trái đất lại không quan tâm đến việc làm đó. Đó không phải là ưu tiên của họ, và trong chừng mực mối bận tâm của chúng ta về việc tích lũy của cải khuyến khích chúng ta chấp nhận tình huống này, thì chúng ta đã đồng lõa với nó.

Nói cách khác, vấn đề nghèo đói trên thế giới chủ yếu không phải là vấn đề kinh tế.

Đó là vấn đề về ý định tập thể của chúng ta và do đó là giá trị của chúng ta. Điều này đưa chúng ta trở lại với tôn giáo, và nhu cầu về các tổ chức tôn giáo hiểu rằng sự chú trọng của thị trường vào việc mua lại và tiêu thụ sẽ làm suy yếu những lời dạy quan trọng nhất của họ. Cần phải thách thức ảnh hưởng ăn mòn của toàn cầu hóa kinh tế và các thể chế phát triển của nó đối với các giá trị nhân bản khác. Ngày nay các phương tiện truyền thông chính thống là những tập đoàn chỉ quan tâm đến lợi nhuận; các trường đại học đang trở thành một hình thức đào tạo nghề cao hơn một chút. Các tôn giáo được hồi sinh có lẽ vẫn là niềm hy vọng lớn nhất của chúng ta rằng hàng hóa hóa của toàn cầu hóa sẽ bị thách thức.

Sách/Tài liệu tham khảo

= Berthoud, Gerard, ‘Thị trường’ trong ‘Từ điển Phát triển: Hướng dẫn coi Tri thức là sức mạnh’ do Wolfgang Sachs biên tập -  Berthoud, Gerard, 'Market', in Sachs, Wolfgang (ed) 1992,The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. NewYork, St Martin's Press.

= Black, Eugene 1963, Ngoại giao phát triển quốc tế = The Diplomacy of International Development. NewYork, Atheneum.

= Caufield, Catherine 1996, Bậc thầy ảo tưởng: Ngân hàng Thế giới và tình trạng nghèo đói của các quốc gia - Masters of Illusion: the WorldBank and the Poverty of Nations. London, Macmillan.

= Chambers, Robert 1997, Thực tại của ai có giá trị? Whose Reality Counts? London, Intermediate Technology.

= Gronemeyer, Marianne, 'Giúp đỡ', trong ‘Từ điển Phát triển: Hướng dẫn coi Tri thức là sức mạnh’ do Wolfgang Sachs biên tập - 'Helping', in Sachs, Wolfgang (ed) 1992, The Development Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. NewYork, St Martin's Press.

= George, Susan và Sabelli, Fabrizio 1994, Niềm tin và Tín dụng: Đế chế Thế tục của Ngân hàng Thế giới - Faith and Credit: The World Bank's Secular Empire, Harmondsworth, Penguin.

= Premasiri, PD 'Các giá trị tôn giáo và đo lường nghèo đói: Một góc nhìn Phật giáo', viết cho Đối thoại Phát triển Tín ngưỡng Thế giới với Ngân hàng Thế giới. Các phần Phật giáo trong bài viết này rất cảm ơn sự đóng góp của Premasiri. - 'Religious Values and the Measurement of Poverty: A Buddhist Perspective', written for the World Faiths Development Dialogue with the World Bank, Johannesburg, South Africa, 12-14January 1999.

=Polanyi, Karl 1957, Sự biến đổi vĩ đại - The Great Transformation, Boston, Beacon

= Sbert, Jose Maria, 'Tiến bộ' trong ‘Từ điển Phát triển: Hướng dẫn coi Tri thức là sức mạnh’ do Wolfgang Sachs biên tập - 'Progress', in Sachs, Wolfgang (ed) 1992, TheDevelopment Dictionary: A Guide to Knowledge as Power. NewYork, St Martin's Press.

= Simmel, Georg 1965, Người nghèo', Các vấn đề xã hội tập. 13. The Poor', Social Problems vol. 13.

= Stoneman, Colin, 'Ngân hàng Thế giới và IMF ở Zimbabwe', trong Campbell và Loxley, biên tập. 1989, Điều chỉnh cơ cấu ở Châu Phi = Structural Adjustment in Africa New, York, Nhà xuất bản St. Martin.

= Walshe, Maurice, dich. 1995, Trường Bộ Kinh: Bản dịch của Digha Nikaya. Boston, Wisdom Publications.

Ghi chú của người dịch

[A] Nguồn: David R. Loy, Buddhism and poverty, Contemporary Buddhism: An Interdisciplinary Journal, Vol2, No.1, 2001

David R. Loy người Hoa Kỳ, tốt nghiệp tiến sĩ triết học tại Singapore, giảng dạy tại Phân khoa triết học của Đại học quốc gia Singapore từ 1978-1984, và sau đó là giáo sư của Phân khoa nghiên cứu quốc tế tại Đại học Bunkyo, Chigasaki Nhật Bản mãi cho đến năm 2006, hiện đang làm việc tại Đại học Xavier, Ohio, Hoa Kỳ. Ông đã thực hành thiền và nghiên cứu Phật học trong một thời gian dài, viết nhiều sách và các bài báo liên quan đến lịch sử, xã hội, triết học Phật giáo, và những vấn đề về Phật giáo nhập thế.