THÂN GIÁO
A young Buddhist perspective
Tâm Thường Định
THÂN GIÁO: Có thể là một Giải pháp cho Tất cả.
Đạo Phật đã
tồn tại và phát triển 2600 năm kể từ khi
Đức Phật giác ngộ lúc 35 tuổi.
Giáo lý của Ngài được đặc
trên nền tảng
Từ bi và
Trí tuệ qua sự
chứng nghiệm của Ngài. Thân giáo
là bài pháp
vô giá và
công dụng nhất mà Ngài đã sống và
truyền đạt. Thân giáo là lối hành xử
trong đời sống
hằng ngày. Sự
tiến hóa và hoà bình của
nhân loại một phần lớn là do
giáo lý giác ngộ rốn ráo của Ngài. Ngày nay,
Đạo Phật vẫn là những
giải pháp cho
nhân loại. Sau đây là bảy
phương cách như là
giải pháp cho
Đạo Phật và cho quê hương
Việt Nam hôm nay và ngày mai.
1. Thiết lập một mindset (tâm/tư duy) thánh thiện. Đầu tiên
chúng ta cần có một
tư tưởng, một tầm nhìn đúng theo
tinh thần Chánh Kiến của nhà Phật.
Thánh thiện là những
suy nghĩ,
lời nói và hành hoạt lợi người lợi mình ngay trong
hiện tại và cho cả tương lai. Thầy Thích
Minh Đạt,
viện chủ Chùa Quang Nghiêm thường dạy: "Một bác sỹ, một nha sỹ mắc
lỗi lầm có thể giết chết một người, nhưng một
nhà giáo dục mắc
lỗi lầm có thể giết chết cả nhiều
thế hệ. Mà
chúng ta, những
Phật tử, đều là những
nhà giáo dục vì không sớm thì muộn
chúng ta là thầy là cô, là chồng là vợ, là ông là bà v.v...
Tuy nhiên, theo những nhà
nghiên cứu
Hoa Kỳ, tất cả những nhà
lãnh đạo giỏi cần có một mindset (lối
tư duy)
thánh thiện. Nhưng mindset không thôi vẫn chưa có đủ,
chúng ta cần phải
có một skillset (
hành trạng). Mà thêm skillset vẫn chưa đủ
chúng ta cần phải có một toolset (công cụ). Ví dụ: Một người Huynh trưởng tốt trong
Gia Đình Phật Tử cần có một mindset "trên cầu
học đạo, dưới
dìu dắt đàn em", xong phải có những
hành trạng, kỹ năng chuyên môn, nhưng cũng cần có công cụ, "đồ nghề" để
sinh hoạt.
2. Thấu rõ nguyên lý Nhân duyên quả: Có thể nói, tất cả những gì
chúng ta có hôm nay là do
nhân duyên nghiệp của qúa khứ và kết quả của tương lai đều
tùy thuộc vào những hành động,
lời nói, và
suy nghĩ của
chúng ta ngay
hiện tại. Hiểu rỏ nguyên lý này giúp ta thiết kế (design)
vận mạng và tương lai của chính mình. You're in control of your destiny (Bạn đang
kiểm soát vận mệnh chính mình), nói một cách khác là you are your own creator (bạn là người
sáng tạo của cuộc sống riêng mình). Như Phật dạy: “nhân nào quả ấy.”
3. Làm tốt bối cảnh địa phương quanh mình trước: Thánh Mahatma Gandhi có nói: "Chúng ta là những thay đổi mà mình hằng mong muốn" Tất cả những thay đổi đều bắt nguồn từ
cá nhân rồi đến
gia đình sau đó lan rộng đến
cộng đồng và
xã hội. Ví dụ: Ở đâu cũng vậy, đều có rác hết. Nếu
chúng ta ý thức được, thì sẽ tự động dọn dẹp ngay cho được
đẹp mắt và bớt hại đến môi sinh. Nói gần hơn, trong nước ta, nhu cầu về
tâm linh ngày càng nhiều mà thiếu nhân sự để giúp đỡ đồng bào, nhất là ở những vùng sâu vùng xa.
Phật giáo chưa
đáp ứng được tại
quê nhà (tạm thời chỉ có
Tin Lành và
Hồi Giáo đang hành hoạt), mà cũng có một số ít
Tăng Ni đi
hóa duyên ở nước khác trong khi
Ngũ Minh Pháp và
nhất là
Thanh Minh của mình chưa có.
Hoằng dương chánh pháp trên xứ người chỉ có
thể hiện hữu nếu
Tăng Ni thành thạo
ngôn ngữ nước đó.
Hay nói một cách khác là
chúng ta phải có đầy đủ ba
yếu tố: Bi-Trí-Dũng (Compassion-Wisdom-Courage) hay theo các thương danh nói là
kiến thức,
thái độ, và kỹ năng chuyên môn (Knowledge - Attitude - Skill.)
4. Đồng Lợi - Lợi người lợi mình: (Mutual Respect/Benefit). Tất cả các
việc làm đều đặc trên nền tảng
từ bi,
trí tuệ,
dũng mãnh và
kiên trì để lợi người lợi mình. Nếu
chúng ta ý thức được sự
thành công của kẻ
khác chính là của mình. Sự
đau khổ hay thất bại của kẻ khác là của ta. Thì mình đã tạo được sự
cảm thông, đùm bọc và tương thân tương ai lẫn nhau. Đi
xa hơn,
chúng ta nên
ý thức rằng:
Lợi ích và
quyền lợi của
mình là
lợi ích và
quyền lợi của ta, của tổ chức ta, của
giáo hội ta, của đất nước ta.
Hay nói một cách khác, nếu tất cả cán bộ các cấp hay nhân sự của các tổ chức
đặc quyền lợi chung trên
quyền lợi cá nhân thì nơi đó đều được phát triển tốt một cách nhanh chóng.
5. Có mặt cho nhau - (Presencing as in the Theory U). Ca dao
Việt Nam có câu. "Một cây làm chẳng nên non, ba cây chụm lại thành hòn núi cao" hay là "một cách én không làm một xuân."
Chúng ta cần phải có mặt và tưởi tẩm những
hạt giống tốt cho nhau.
Hay nói theo Glasl, Lemson và Scharmer trong
Lý thuyết U thì mình: 1)
Liên kết cụ thể ý thức
của trưởng nhóm /
lãnh đạo với kết quả công việc của họ. 2.
Kế hoạch có
hệ thống qua sự
quan sát,
hiểu biết và đồng thuận ra
quyết định của
cá nhân và
của chung. 3. Đổi mới là không thể thiếu. 4.
Hoạch định chính sách (như việc
xây dựng các nguyên tắc thiết kế có
ý thức cho tổ chức) được kết nối và
thích hợp với tầm nhìn đã đồng thuận. 5.
Liên hệ để phát triển
cá nhân và tổ chức. Nói
tóm lại, làm việc và
nuôi dưỡng cho nhau là sự
cần thiết để thăng hoa.
Hay nói theo Michael Fullan trong Sáu
Bí quyết Thay đổi thì: 1)
thương yêu đùm bọc nhân viên/cấp dưới của mình; 2) kết nối
đồng nghiệp với
mục đích; 3)
xây dựng tiềm năng là
ưu thế; 4)
học hỏi là công việc; 5)
quy tắc chung phải
minh bạch và 6)
học hỏi từ
hệ thống chính mình. Nói chung,
chúng ta cần phải làm trọn
trọng trách và
chức năng của chính mình trong
gia đình và trong mọi tổ chức.
6. Sức mạnh của đoàn kết (Collaboration with other organizations for sustainable change). Cộng tác với các tổ chức, hội đoàn có tầm nhìn xa và có
giá trị cốt lỗi
thánh thiện để thay đổi cuộc sống của
quần sinh. Các cuộc
cách mạng lớn đều cần một sự đoàn kết. Sự thay đổi trong
đạo Phật cũng vậy, cần sự tương thân tương tợ lẫn nhau.
Sức mạnh của tổ chức và networking là
cần thiết để tạo ra các thay đổi cho bây giờ và
mai sau.
7. Hành giả - Be a Buddhist Practitioner. Trong
cuộc đời của
Đức Phật, bài pháp quý giá và hữu dụng nhất là thân giáo mà chính Ngài đã sống và
truyền đạt. Thân
giáo hay cách hành xử
trong đời sống
hằng ngày của
Đức Phật là kim chỉ nam trong cuộc sống của
chúng ta. Còn
kinh luật luận chỉ là
phương tiện. Nói rộng ra
kinh điển là những gì
Đức Phật muốn dạy cho
chúng sinh, mà
mục đích tối hậu là gì
chúng ta đều đã biết. Vậy xin hãy
là một
hành giả xứng đáng. Như Thầy Thích Đạo Quảng, một vị Tăng tài và trẻ tại hải ngoại có dạy: Mỗi người
chúng ta có ba cuộc sống: cuộc sống
cá nhân (private life), cuộc sống
công cộng (public life), và cuộc sống
tâm linh (spiritual life). Khi
chúng ta có cuộc sống
tâm linh,
chúng ta có tất cả cả ba cuộc sống vừa kể. Vậy,
chúng ta hãy cùng
thực hành sự giáo dưỡng của Đấng
từ phụ Thích Ca Mâu Ni bằng thân giáo, khẩu giáo và ý giáo của Ngài.
Kết luận, với sự phát triển kỹ thuật và kinh tế ngày càng nhanh so với phát triển
tâm linh. Mỗi người con Phật, dù là
xuất gia hay
tại gia, trai hay gái, già hay trẻ, trong tổ chức GĐPT hay không đều
phải học và
thực hành cách
chuyển hóa.
Sửa
chữa những
vụng về, những
tập khí không tốt để
chúng ta từng bước hướng
thiện.
Ngoài ra,
chúng ta cần phải nhiệt thành, làm trọn
trách nhiệm
và
chức năng của mình trong mọi
hoàn cảnh được
cho phép. Nếu là nhà
lãnh đạo uyên bác thì
cần phải có
Ngũ Minh Pháp trong nhà Phật hoặc bốn loại
thông minh ở đời: Mental Intelligence - Physical Intelligence - Emotional Intelligence and Spiritual Intelligence.
Thông minh về
tâm thần,
Thông minh về
vật lý,
Thông minh về cảm xúc/trí tuệ, và
Thông minh
về
tâm linh.
Nói chung,
chúng ta phải "tu thân". Mà trước khi "tu thân" thì
chúng ta phải "thành ý và chánh tâm", (là
thực hành từ bi và
trí tuệ) để rồi "tu thân, tề gia,
trị quốc, bình
thiên hạ." vậy. Sau cùng, xin mượn
lời khuyên của Thầy Thích
Minh Đạt đã cho người viết như là lời cuối cho bài
tham luận này.Muốn
trở thành một
lãnh đạo tốt, nên cần có ba
yếu tố sau:1.
Thành thật với chính mình – không vì tư lợi2.
Thành thật với
mọi người – nói sao làm vậy –
lời nói đi đôi với việc làm3. Tha thiết,
thành thật trong mọi công việc mà mình
đề xuất ra.
Tâm Thường Định
Tham Khảo:·
Covey, S. (2004).
The 8th Habit: From Effectiveness to Greatness. New York: Free Press·
Senge, P., et. al. (2005).
Presence: Exploring Profound Change in People Organizations, and Society. New York: Currency Doubleday.·
Senge, P. et al. (2010),
The Necessary Revolution: Working together to create a sustainable world, New York: Broadway Books.·
Thích, Đạt M. (2011).
Góp Nhặt Lá Rơi. Stockton, CA. Chùa Quang Nghiêm.·
Thích, Hạnh N. (2007).
The Art of Power. New York: HarperOne.