Người Tu Thiền Vipassana Có Nên Ăn Thịt Nuôi Cấy Trong Phòng Thí Nghiệm Không? Should Vipassana Meditators Eat Lab-grown Meat

19/08/20233:57 SA(Xem: 3025)
Người Tu Thiền Vipassana Có Nên Ăn Thịt Nuôi Cấy Trong Phòng Thí Nghiệm Không? Should Vipassana Meditators Eat Lab-grown Meat

thit ga nhan taoLỜI BAN BIÊN TẬP:

Thịt nhân tạo, còn được gọi là thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm, là một loại thực phẩm được sản xuất bằng cách sử dụng các tế bào từ động vật thay vì giết chúng. Quá trình này thường bắt đầu bằng việc lấy một lượng rất nhỏ tế bào từ một con động vật, sau đó nuôi cấy chúng trong một môi trường nuôi cấy phù hợp để chúng có thể phát triển.

Tại một số quốc gia, trong đó có Hoa Kỳ, Singapore, Do TháiTrung Quốc thịt nhân tạo đã bắt đầu được chấp thuậnxuất hiện trên thị trường.

Đối với những người ăn chay câu hỏi được đặt ra là người ăn chay có thể dùng thịt nhân tạo được không?

Điều này phụ thuộc vào nguyên tắc và lý do mà họ chọn lối sống ăn chay, cũng như cách thức sản xuất thịt nhân tạo. Dưới đây là một bài viết của Adam Novak nói riêng về người tu thiền vipassana có nên ăn thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm không? Câu giải đáp cũng có thể ứng dụng chung cho Phật giáo.

 

NGƯỜI TU THIỀN VIPASSANA
CÓ NÊN ĂN THỊT NUÔI CẤY TRONG PHÒNG THÍ NGHIỆM KHÔNG?
SHOULD VIPASSANA MEDITATORS EAT LAB-GROWN MEAT
Adam Novak* | Tâm Diệu chuyển ngữ

 

Tóm tắt

Thiền Vipassana của Sayagyi U Ba Khin theo lời dạy của S.N. Goenka đang trở thành một truyền thống thiền định, triết lý và cộng đồng toàn cầu phát triển nhanh chóng, với hơn 200 trung tâm thiền trên khắp thế giới. Thiền Vipassana được coi là một loại thiền của Phật giáo Theravada, và do đó, một trong những nguyên tắc là không nên ăn thịt trong hầu hết các ngữ cảnh. Trong khi đó, những công nghệ mới cho phép thịt được sản xuất và tiêu thụ mà không cần phải giết động vật đang xuất hiện và thách thức quan điểm đạo đức truyền thống về thịt. Cho đến nay, chưa có văn bản nào nói về quan điểm đạo đức của cộng đồng tu hành Vipassana đối với thịt "nuôi cấy trong phòng thí nghiệm" hay còn gọi là “thịt nhân tạo”. Bài viết này xem xét liệu việc ăn thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm có nên được cho phép về mặt đạo đức đối với những người tu hành theo truyền thống thiền Vipassana của S.N. Goenka. Tôi kết luận rằng những người tu thiền Vipassana nên được phép tự do ăn thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm, nhưng các trung tâm thiền không nên phục vụ loại thịt này. Hơn nữa, tôi đề nghị các giáo viên Vipassana xem xét lại lập trường truyền thống về thực phẩm từ sữa do những lo ngại về đạo đức liên quan đến việc chăn nuôi công nghiệp hiện đại.

1. Giới thiệu

Thiền Vipassana theo truyền thống của Sayagyi U Ba Khin và dưới sự dạy dỗ của Thiền sư S.N. Goenka đã trở thành một phong trào đáng chú ý trong vài thập kỷ qua. Đây là một phong trào đang phát triển và đã lan rộng ra khỏi gốc rễ gốc của nó với hơn 200 trung tâm thiền trên khắp thế giới và một cộng đồng trên reddit với hơn 10.000 người theo dõi.

Các trung tâm thiền cung cấp các khóa tu thiền im lặng kéo dài 10 ngày, mang lại cơ hội cho họ sống như những người trụ trì trong một thời gian và chuẩn bị cho họ duy trì việc thực hành thiền độc lập sau đó. Mặc dù có nhiều biến thể của phương pháp thiền Vipassana, từ giờ trở đi, bài viết này sử dụng thuật ngữ Vipassana để chỉ đến truyền thống ban đầu do một người cư sĩ dân tộc Miến Điện, Sayagyi U Ba Khin dạy và được Thiền sư S.N. Goenka truyền bá.

Việc tiêu thụ thịt truyền thống không được phép dùng trong các khóa tu thiền Vipassana, nhưng điều này có thể thay đổi với sự xuất hiện của thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm. Lý do cho lệnh cấm này là hai lần - đầu tiên, động vật không nên bị giết chết hoặc bị hại, và thứ hai, việc tiêu thụ sản phẩm động vật có thể ảnh hưởng đến thiền của một người. Tuy nhiên, các phương pháp mới làm cho việc ăn thịt mà không cần phải giết động vật trở nên khả thi. Điều này đặt ra câu hỏi: Đạo đức Vipassana về việc ăn thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm là gì? Bài viết này là bài đầu tiên chính thức trả lời câu hỏi này.

Trong bài viết này, tôi sẽ xem xét vấn đề đạo đức của việc ăn thịt dựa trên nguyên tắc của thiền Vipassana. Tôi sẽ không đề cập đến các vấn đề như tác động môi trường, chất lượng dinh dưỡng hoặc "tính tự nhiên" của thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm, mà sẽ tập trung vào cách động vật được đối xử trong quá trình sản xuất của nó. Đối với bằng chứng về thiền Vipassana, tôi sẽ trích dẫn các bài giảng quan trọng được công bố bởi Viện Nghiên cứu Vipassana cũng như một cuộc phỏng vấn cá nhân với một giáo viên trợ giảng Vipassana. Đối với bằng chứng về thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm, tôi sẽ trích dẫn các phát hiện từ các công ty tiên phong trong ngành cũng như các bài nghiên cứu khoa học. Tôi sẽ bắt đầu bằng cách cung cấp một lý lịch về thiền Vipassana và thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm và sau đó đi sâu vào phân tích đạo đức để trả lời câu hỏi: người tu thiền Vipassana có nên ăn thịt trồng trong phòng thí nghiệm không?

2. Nền tảng

2.1 Giới thiệu về Thiền Vipassana

Thiền Vipassana là một loại thiền Phật giáo có nguồn gốc từ Miến Điện (Myanmar). Kỹ thuật này được cho là đã lan truyền ra khỏi quốc gia Miến khoảng 70 năm trước sau khi được truyền lại qua nhiều thế hệ giữa các nhà sư ẩn dật. U Ba Khin đã dạy phương pháp này cho S.N. Goenka, người sau đó rời khỏi quốc gia và lan truyền kỹ thuật ra ngoài biên giới Miến Điện. S.N. Goenka được coi là người thầy dạy chính của kỹ thuật này - những bài viết và bài giảng được ghi lại rộng rãi của ông ngày nay được trích dẫn như là các tài liệu cốt lõi của kỹ thuật thiền và phong cách sống.

Thiền này, nói một cách nghiêm túc hơn - học viên mới lần đầu phải tham gia một khóa thiền im lặng kéo dài 10 ngày, bao gồm hơn 10 giờ thiền mỗi ngày. Kỹ thuật có thể được mô tả như một sự tự quan sát không phản ứng và kỷ luật. Bằng cách ngồi xuống trong khoảng thời gian dài và tập trung vào bản thân một cách nội tâm, quan sát những trở ngại của tâm trícảm giác của cơ thể mà không phản ứng, người ta từ từ "lọc sạch tâm trí" bằng cách xây dựng sự kiên nhẫn, tự kiểm soát và sự bình đẳng [8, tr. 4].

2.2 Thái độ của Vipassana Đối với việc ăn Thịt

Giống như hầu hết các hình thức của Phật giáo, thiền Vipassana không cho phép người tu theo pháp môn này được ăn thịt. Ngay cả những văn bản Vipassana đầu tiên được ghi lại đều đầy các câu chuyện về cách các bậc thầy như Ledia Sayadaw “khuyên mọi người không giết bò để ăn và nói lên lợi ích của chế độ ăn chay nói chung” [19, tr. 83]. Truyền thống này đã tiếp tục cho đến ngày nay, nơi mà đạo đức hướng dẫn các trung tâm thiền Vipassana cung cấpbữa ăn chay đơn giản, lành mạnh” [16, tr. 4] trong suốt khóa học 10 ngày. Lý do cho việc không ăn thịt có thể được chia thành hai yếu tố chính: đầu tiên, việc giết và làm hại động vật, và thứ hai, tác động tiêu cực đối với việc thiền của mình.

Đầu tiên, việc giết và làm hại sinh vật được cho là sai trái. Trong số mười giới luật mà học viên phải tuân theo khi trở thành học viên Vipassana nghiêm túc, giới thứ hai được dịch là “kiêng giết mọi loài sinh vật” [11]. Và ngay cả khi một người không trực tiếp giết động vật để lấy thịt, S.N. Goenka nói rõ rằng “bằng cách ăn thịt, bạn gián tiếp khuyến khích người khác vi phạm các giới luật bằng cách giết” [20, tr. 62]. Dù là giết trực tiếp một động vật để lấy thịt hoặc giết một cách gián tiếp bằng cách góp phần vào nhu cầu giết chúng, việc ăn thịt nói chung được coi là vi phạm giới thứ hai. Và mặc dù không nhất thiết được mô tả trong một giới luật, việc làm hại sinh vật khác cũng được cho là sai lầm. S.N. Goenka nói trong một bài giảng rằng “mọi hành động làm hại người khác, làm mất bình yên và hài hòa của họ, là một hành động có tội, một hành động không lành mạnh” [20, tr. 54]. Việc giết một động vật rõ ràng rơi vào phạm vi gây hại; điều này có thể giải thích tại sao việc ăn thịt không được phép.

Thứ hai, việc ăn thịt được cho là xấu cho sự tiến bộ của mình trong nỗ lực tu thiền. Theo quan điểm của Vipassana, “kalāpas” là những khối cơ bản siêu nguyên tử của hiện thực vật chấttinh thần. Thực phẩm chúng ta ăn đóng một vai trò quan trọng trong cách những kalāpas này được hình thành trong cơ thể chúng ta: trong số “bốn nguyên nhân có thể dẫn đến sự xuất hiện của kalāpas, nguyên nhân đầu tiên là thực phẩm chúng ta ăn” [20, tr. 103]. Việc tiêu thụ thực phẩm không lành mạnh sau đó được cho là không tốt cho cơ thể. Theo dòng lý do này, không nên ăn thịt động vật vì sự không tinh khiết của chúng. S.N. Goenka viết rằng “ở một cấp độ tinh vi hơn, bạn tự hại mình bằng cách ăn thịt. Mỗi khoảnh khắc một động vật tạo ra sự thèm muốnác cảm. . . cơ thể của nó trở nên ngập tràn trong sự thèm muốnác cảm. Đây là những gì bạn nhận được khi ăn thực phẩm không chay. Một người tu thiền đang cố gắng loại bỏ sự thèm muốnác cảm, và do đó sẽ thấy rằng tránh loại thực phẩm như vậy sẽ hữu ích” [20, tr. 62]. Thịt không chỉ được tránh vì nó làm hại sinh vật khác, mà còn vì nó cản trở người tu thiền trong sự tiến bộ của họ về một tình trạng tâm trí tinh khiếtlành mạnh hơn.

Chắc chắn, có tồn tại những tình huống đặc biệt nơi việc ăn thịt được phép. Một tình huống được phép là nếu thịt được coi là cần thiết về mặt y học theo chỉ dẫn của bác sĩ. Về vấn đề ngoại lệ về chế độ ăn, S. N. Goenka viết rằng “trong những trường hợplý do y học nghiêm ngặt mà thực phẩm đặc biệt có thể là một nhu cầu, chúng nên được thông qua bởi Giáo viên hoặc giáo viên trợ giảng trước khóa học” [16, tr. 10]. Một tình huống khác là nếu thịt không được yêu cầu bởi cá nhân mà chỉ đơn giản là được đưa cho họ. Một lần nữa, S. N. Goenka khẳng định rằng “nếu thịt được cung cấp cho bạn và bạn thích hương vị của nó như bạn thích bất kỳ thực phẩm nào khác, bạn không vi phạm bất kỳ giới luật nào” [20, tr. 62]. Những tình huống này là ngoại lệ, không phải là quy tắc, tuy nhiên. Bài viết này đề cập đến trường hợp phổ biến hơn hiện nay, nơi có quyền quyết định về việc ăn hoặc không ăn thịt.

2.3 Giới thiệu về Thịt Nuôi Cấy trong Phòng Thí Nghiệm

quy trinh san xuat thit nhan tao 2Thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm (thịt nhân tạo) là một loại thịt thay thế mới cho thịt, mà không đòi hỏi việc giết một động vật. Còn được biết đến với các tên như thịt nuôi trồng, thịt văn hóa hoặc thịt in vitro, nó được tạo ra bằng cách lấy một lượng thật nhỏ tế bào gốc từ động vật và sau đó kích thích sự phát triển của nó thành một miếng thịt trong một môi trường được kiểm soát về mặt hóa sinh. Điều này trái ngược với các phương pháp sản xuất thịt tiêu chuẩn, yêu cầu việc nuôi dưỡng, cho ăn, vận chuyển và giết chết một động vật. Quá trình mới này hứa hẹn giảm tác động môi trường tiêu cực của việc tiêu thụ thịt lên đến 99 phần trăm [12]. Do đó, ngành công nghiệp thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm đã nhận được hàng trăm triệu đô la đầu tư gần đâydự kiến sẽ xuất hiện trên bàn ăn vào khoảng năm 2030 [3]. (Ghi chú của ND: Thịt nhân tạo hiện đã được Hoa Kỳ và Singapore cho phép sản xuất và bán ra thị trường năm 2023)

Cụ thể hơn, quá trình bắt đầu bằng việc trích xuất tế bào gốc từ một động vật và sau đó “đặt chúng trong một máy nuôi cấy ấm áp mô phỏng cơ thể của động vật” [1]. Tế bào gốc là các tế bào giai đoạn đầu chưa phân biệt, có khả năng phân chia thành nhiều loại tế bào khác [4], bao gồm các loại tế bào tạo thành một miếng bacon hoặc thịt bò. Những tế bào này sau đó được “ngâm trong một ‘môi trường phát triển,’ các chất dinh dưỡng tương tự như thực phẩm mà một động vật tự cung cấp cho chính nó - amino acid, chất béo và vitamin” [10] cho đến khi tế bào thịt phát triển đủ về thể tích, khi đó, “in 3D được sử dụng để xây dựng các tế bào thịt nuôi cấy thành các hình dạng thịt quen thuộc hơn” [10]. Dù quá trình này có vẻ tự nhiên hay nhân tạo, sản phẩm cuối cùng là một miếng thịt gần như giống hệt thịt chúng ta ăn ngày nay [10].

2.4 Thịt Nuôi Cấy trong Phòng Thí Nghiệm và Phúc Lợi Động Vật

Điều cách mạng về quá trình thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm này là thịt có thể được tiêu thụkhông cần giết bất kỳ động vật nào. Sự hiệu quả cực độ của quá trình nuôi cấy có nghĩa là “các tế bào từ một con gà cho phép chúng tôi nuôi cấy cùng một lượng gia cầm mà thông thường sẽ đến từ hàng trăm nghìn con được nuôi truyền thống” [14]. Với thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm vẫn còn một thập kỷ trước khi có mặt trên thị trường một cách nghiêm túc, chúng ta chắc chắn sẽ thấy thêm nhiều cải tiến về hiệu suất - sớm một mẫu tế bào của một con gà có thể thay thế hàng triệu con được nuôi truyền thống. Không còn những trang trại công nghiệp lớn xoay quanh việc nuôi dưỡng và giết chết động vật cần thiết để ăn thịt chúng - thay vào đó, một mẫu tế bào từ một con gà có thể thay thế toàn bộ quá trình. Thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm không chỉ không yêu cầu giết động vật, mà còn hứa hẹn không làm hại chúng. Công ty Mosa Meat nói rằng họ lấy một “mẫu tế bào 0,5 gram dưới trạng thái gây mê” với một “quy trình thú y tiêu chuẩn” và do đó, “không có động vật nào bị hại” trong quá trình này [9]. Một số phương pháp trích xuất thịt thậm chí không liên quan đến quy trình thú y. Công ty JUST Egg hiện nay có công nghệ để lấy tế bào từ lông vũ đã rụng từ một con gà và chuyển chúng trở lại thành tế bào gốc sẵn sàng để được nuôi cấy thành gia cầm [21]. Giống như chúng ta có thể đưa chó của mình đến phòng mạch thú y hoặc nhặt một chiếc lông vũ trên mặt đất, chúng ta cũng có thể ăn thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm mà không cảm thấy tội lỗiđộng vật.

3. Phân Tích Đạo Đức

Phân tích đạo đức của tôi sẽ bao gồm hai phân tích con. Đầu tiên, phân tích cá nhân: liệu cá nhân người tu thiền có nên được phép ăn thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm theo lương tâm của họ hay không? Thứ hai, phân tích tại trung tâm thiền: liệu các trung tâm thiền Vipassana có nên được phép cung cấp thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm cho học viên hay không? 

3.1 Phân tích cá nhân: Liệu người tu thiền Vipassana có nên được phép ăn thịt theo ý muốn của họ?

Phúc Lợi Động Vật

Bởi vì thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm không đòi hỏi việc giết chết động vật, rõ ràng việc tiêu thụ nó sẽ không vi phạm giới thứ hai của Vipassana là “kiêng giết mọi loài sinh vật”.

Liệu thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm vẫn gây hại cho động vật trong quá trình nuôi chúng? Có khả năng một số động vật vẫn cần được nuôi cố ý cho việc sản xuất thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm - ví dụ, công ty New Age Meats mong muốn tạo ra một “thế giới nơi chúng ta có thể nuôi vài con động vật để lấy mẫu DNA một cách không gây hại trong suốt cuộc đời chúng” [7]. Quá trình nuôi động vật này giới thiệu một điểm tiềm năng gây hại cho động vật ở hai cấp: đầu tiên, việc trích xuất tế bào, và thứ hai, điều kiện nuôi những con động vật để trích xuất tế bào.

Lo ngại đầu tiên không hợp lệ vì hai lý do. Đầu tiên, như đã nêu ở trên, thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm sử dụng các quy trình thú y tiêu chuẩn giống như chúng ta có thể sử dụng cho thú cưng của mình. Vì người tu thiền Vipassana được phép yêu cầu các bác sĩ thú y gây ra một chút discomfort cho động vật được nuôi làm bạn, họ cũng nên được phép yêu cầu các nhà khoa học gây ra sự discomfort tương tự cho động vật dùng cho dinh dưỡng. Thêm vào đó, các phương pháp mới như trích xuất tế bào từ lông vũ thậm chí còn ít xâm nhập hơn so với các quy trình mà chúng ta sử dụng trên thú cưng của mình, nơi thực sự không có động vật nào bị hại trong quá trình.

Lo ngại thứ hai về điều kiện sống của động vật vẫn còn nằm trong tình trạng không rõ ràng. Nuôi động vật công nghiệp hiện đại tạo ra đáng kể căng thẳng và gây hại cho động vật trong quá trình [6]. Có thể vẫn cần có những trang trại với điều kiện sống tương tự dành riêng để nuôi động vật cho việc trích xuất tế bào của chúng. Cuối cùng, điều này vẫn quá sớm để nói vì thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm chưa lan rộng trên thị trường. Một phân tích khác về vấn đề này xem xét điều kiện sống của động vật được nuôi để trích xuất tế bào nên được thực hiện khi các phương pháp thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm đã phát triển đạt đến mức sản xuất công nghiệp. Trong thời gian chờ đợi, điểm này sẽ được coi như một vấn đề không quan trọng vì lời hứa mà thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm đưa ra về việc cần ít động vật hơn để hỗ trợ cùng mức độ tiêu thụ.

Thực ra đã có một loại thực phẩm mà người tu thiền Vipassana được phép ăn có cùng những mối lo ngại về sự tàn bạo với động vật: sữa. Thiền Vipassana yêu cầu người tuân theo ăn chay, và điều này có nghĩa là việc tiêu thụ các thực phẩm từ sữa như sữa, sữa chua và phô mai là được phép. Tuy nhiên, việc nuôi cấy công nghiệp bò để sản xuất sữa là một quá trình gây hại.

Hầu hết các sản phẩm động vật chúng ta tiêu thụ ngày nay, bao gồm sữa, phô mai và sữa chua, đều được nguồn gốc từ quá trình nông nghiệp công nghiệp [15]. Nhiều trang trại sữa công nghiệp tạo ra điều kiện khá không dễ chịu cho bò: bò mẹ bị tách khỏi con của mình ngay sau khi sinh và sau đó mỗi ngày liên tục sản xuất sữa trong những chuồng chật hẹp, căng thẳng [13], thường đứng trong phân của chính mình và chấn thương trên cơ thể không được điều trị [5]. Từ kinh nghiệm cá nhân của tác giả khi phục vụ tại các trung tâm thiền Vipassana, các trung tâm ưu tiên lựa chọn những lựa chọn thực phẩm giá rẻ nhất từ các cửa hàng lớn. Thật không may, việc ưu tiên này dẫn đến việc chọn lựa thực phẩm có khả năng được nguồn gốc một cách không đạo đức cho sản xuất hàng loạt. Được phép trong Vipassana, ngành công nghiệp sữa hàng loạt có nhiều mối lo ngại hơn về sự tàn bạo với động vật so với thịt trồng trong phòng thí nghiệm hiện nay; nếu sữa không được coi là không đạo đức vì những mối lo ngại này, thì thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm cũng không nên.

Ảnh Hưởng Đối Với Việc Thiền

Lý do thứ hai để không ăn thịt là cách thức thịt sẽ ảnh hưởng đến người thiền. Như đã giải thích ở trên, động vật đầy dẫy sự khao khát và ác cảm, vì vậy việc ăn chúng sẽ ảnh hưởng đến quá trình tiến bộ hướng tới tâm trí trung lập. Tuy nhiên, có những ví dụ trong Vipassana mâu thuẫn với lập luận này. Đầu tiên, truyền thống nói rằng người Miến (Burma) thực sự "tự hào vì sự thật rằng... thực phẩm đầu tiên Đức Phật ăn sau khi giác ngộ là gạo Burma và mật ong" [18]. Đức Phật, một sinh vật có tâm trí thoát khỏi sự khao khát và ác cảm, ăn thực phẩm chỉ được sản xuất bởi động vật. Nếu Đức Phật ăn thực phẩm bắt nguồn từ động vật, người khác không nên coi đó là xấu.

Thứ hai, các trung tâm thiền Vipassana cung cấp sữa, phô mai và sữa chua cho học viên của họ, nhưng những thực phẩm này không kém phần là sản phẩm từ động vật so với thịt. Việc trích xuất sữa từ bò và sau đó chế biến nó thành một khối phô mai không khác biệt nhiều so với việc trích xuất tế bào từ bò và sau đó chế biến nó thành một miếng thịt. Cả hai sản phẩm này đều đầy dẫy "sự khao khát và ác cảm" xuất phát từ "mỗi sợi của [cơ thể động vật]" [20, p. 62].

3.2 Phân Tích Cá Nhân: Suy Tư và Đề Xuất

Bởi vì thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm không yêu cầu giết chết động vật, giới thứ nhất không bị vi phạm khi tiêu thụ. Bằng chứng hiện có từ các công ty thịt trồng trong phòng thí nghiệm tiên phong cho thấy quá trình nuôi cấy động vật và trích xuất tế bào sẽ không gây đau đớn cho động vật. Mặc dù việc đối xử với động vật được nuôi để trích xuất tế bào vẫn là một vấn đề, nhưng vì người tu thiền Vipassana được phép ăn các sản phẩm từ sữa có những mối lo ngại tương tự, người tu thiền Vipassana cũng nên được phép ăn thịt thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm.

3.3 Phân Tích Trung Tâm: Các trung tâm thiền Vipassana nên cung cấp thịt không?

Tính Khiết Của Trung Tâm

Các trung tâm thiền là trung tâm vật lý của thiền Vipassana nơi mà người thiền tụ hội, phục vụ cộng đồng và quan trọng nhất, thiền. Để hỗ trợ việc thiền của học viên, các trung tâm được thiết kế một cách chân thành, yên lặng, lành mạnhtrong sạch. Giáo viên thiền Vipassana, S.N. Goenka giải thích rằng không gian của một trung tâm Vipassana nên “luôn giữ được sự rung động tinh khiết của Dhamma cho thế hệ hiện tại và tương lai” [16, p. 14].

Tính khiết của các trung tâm phụ thuộc một phần vào thực phẩm mà họ cung cấp. Một lần nữa nói về tính khiết của trung tâm, lần này hướng đến học viên, S.N. Goenka viết: “vì bạn đã đến đây để loại bỏ các ô nhiễm của lòng dục, chúng tôi nên giúp bạn bằng cách cung cấp môi trường tốt nhất sao cho chúng không tăng lên, phải không? Bạn đang cố gắng tiêu diệt chúng. Chúng ta không muốn loại bỏ lòng dục với một bàn tay, và tăng nó lên bằng thực phẩm với bàn tay khác” [19, p. 70]. Các trung tâm Vipassana nên cung cấp thực phẩm một cách hỗ trợ cho việc thiền của học viên.

Tính Khiết Của Thực Phẩm

Theo lập luận trên, một số trung tâm thiền Vipassana thực sự đã quyết định ngừng cung cấp loại thịt dựa trên thực vật to stop offering plant-based meats. Một giáo viên thiền Vipassana cao cấp ở phía Đông Bắc Mỹ, Barry Lapping, yêu cầu các trung tâm ngừng sử dụng thịt dựa trên thực vật vì chúng có thể gây ra suy nghĩcảm giác về thịt thật trong người thiền, gây tổn hại đến quá trình thiền [2]. Mặc dù một miếng bánh Impossible Burger thông thường hoàn toàn được làm từ thực vật và không có động vật nào bị hại hoặc bị giết trong quá trình này, nhưng vì những thịt này cố tình giả lập hình dáng, cảm giác, và hương vị của thịt thật nên chúng không được coi là phù hợp để tiêu thụ. Thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm không chỉ cố gắng giả lập thịt - đó chính là thịt, với máu, hương vị và kết cấu giống nhau, chỉ được nuôi cấy theo một cách khác. Miễn là thịt dựa trên thực vật được coi là không lý tưởng cho việc thiền của học viên vì những suy nghĩcảm giác mà chúng có thể gây ra, thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm cũng không nên được cung cấp tại các trung tâm thiền.

Tuy nhiên, Vipassana áp dụng không đồng nhất về mối lo ngại này về cách người tu thiền cảm nhận sự ghê tởm về thực phẩm ảnh hưởng đến việc thiền của họ. Như đã giải thích trước đó, nếu hầu hết sữa của chúng ta được nguồn gốc từ các trang trại công nghiệp gây hại cho bò, thì việc nhìn thấy các sản phẩm sữa sẽ ảnh hưởng tới việc thiền của học viên biết về những tổn thương này không? Tại sao chúng ta chỉ quan tâm đến cảm nhận của mọi người về những khuyết điểm của thịt nhưng không phải của sữa, phô mai và sữa chua?

Ở đây, có vẻ như có hai yếu tố của thiền Vipassana mâu thuẫn với nhau: nguyên tắc của một chế độ ăn chaygiáo lý không gây hại cho sinh vật khác. Bởi vì giáo lý không gây hại được xác định rõ ràng hơn là một việc làm sai trái trong khi chế độ ăn chay xuất phát từ giáo lý, nguyên tắc ăn chay nên được xem xét lại. Vì chế độ ăn chay hiện nay liên quan đến việc gây hại cho động vật, để phù hợp với giáo lý không gây hại cho sinh vật khác, thiền Vipassana nên khuyến khích mọi người tuân thủ chuyển sang chế độ ăn chay trường hoặc khuyến khích nguồn gốc đạo đức của sữa.

3.4 Phân Tích Trung Tâm Thiền: Suy Tư và Đề Xuất

Để đảm bảo điều kiện tốt nhất cho việc tu thiền, có thể hiểu rằng các trung tâm thiền Vipassana không nên cung cấp các loại thịt thay thế nuôi cấy trong phòng thí nghiệm trong tương lai gần. Cần có một khoảng thời gian dài để xã hội làm quen với thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm và coi đó là một lựa chọn thực phẩm vô hại về mặt đạo đức trước khi nó được đưa vào một trung tâm thiền với tiêu chuẩn đạo đức cao. Tuy nhiên, để duy trì quyết định này một cách đồng nhất, các trung tâm thiền Vipassana cũng nên xem xét lại việc cung cấp các sản phẩm sữa. Hoặc họ nên đảm bảo rằng tất cả các sản phẩm sữa được nguồn gốc một cách đạo đức hoặc họ không nên khuyến khích việc tiêu thụ sữa. (Lời ND: Ngày nay có thể thay thế sữa bò bằng sữa đậu nành, sữa almond hay sữa oat.)

4. Kết Luận

Trong phần phân tích đạo đức về thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm dưới góc độ Vipassana trong truyền thống của Sayagyi U Ba Khin như được dạy bởi S.N. Goenka, tôi nhận định rằng học viên Vipassana nên được cho phép ăn thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm theo ý muốn của họ vì không có việc giết chết hoặc gây hại trong quá trình nuôi cấy thịt. Thêm vào đó, các trung tâm thiền không nên cung cấp thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm để cung cấp cho một môi trường lành mạnh nhất cho việc thiền của học viên. Song song, tôi nhận ra sự không nhất quán trong lập trình của các trung tâm thiền Vipassana về sự sống còn của động vật và chế độ ăn. Hoặc các trung tâm nên cập nhật chính sách chế độ ăn của họ để đảm bảo rằng các sản phẩm sữa có nguồn gốc một cách đạo đức hoặc họ không nên khuyến khích việc tiêu thụ nó. Điểm quan trọng, nếu giáo viên Vipassana thực sự cập nhật lập trình truyền thống về sản phẩm sữa, thì đạo đức của thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm cũng nên được xem xét lại.

Bài viết góp phần vào cơ sở dữ liệu phân tích đạo đức đang mở rộng về Phật giáo và thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm. Nên tiếp tục nghiên cứu về quan điểm về thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm của các tông phái Phật giáo khác và truyền thống Vipassana, và sẽ cần thêm nghiên cứu khi công nghệ thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm tiến bộmở rộng ra thị trường. Khi cả thiền Vipassana và thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm tiếp tục phát triển về mức độ phổ biến, bài viết này sẽ phục vụ như một điểm xuất phát hữu ích trong việc xác định liệu học viên Vipassana có nên được cho phép ăn thịt nuôi cấy trong phòng thí nghiệm.
(Tâm Diệu chuyển ngữ)

References

[1] A Better Way To Make Meat. Mission Barns. url: https://missionbarns.com/ (visited on 02/17/2022).
[2] Adam Novak. Teacher-student Vipassana interview. In collab. with Deborah Coy. Feb. 11, 2021.
[3] Agnieszka de Sousa. Nestle Eyes Lab-Grown Meat Market to Tap Future
Growth. Bloomberg. July 12, 2021. url: https : / / www . bloomberg .com/news/articles/2021- 07- 12/nestle- eyes- lab- grown- meatmarket-to-tap-future-growth (visited on 02/17/2022).
[4] Malcolm R. Alison et al. “An introduction to stem cells”. In: The Journal of Pathology 197.4 (2002). eprint: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/pdf/10.1002/path.1187,pp. 419–423. issn: 1096-9896. doi: 10.1002/path.1187. url: https://onlinelibrary.wiley.com/doi/abs/10.1002/path.1187 (visited on 02/17/2022).
[5] Cow’s Milk: A Cruel and Unhealthy Product. PETA. Apr. 28, 2011. url:https://www.peta.org/issues/animals-used-for-food/animalsused - food - factsheets / cows - milk - cruel - unhealthy - product/(visited on 02/17/2022).
[6] Gail A. Eisnitz. Slaughterhouse: The Shocking Story of Greed, Neglect,And Inhumane Treatment Inside the U.S. Meat Industry. Google-BooksID: tdQSZJQLNmkC. Prometheus Books, Sept. 25, 2009. 329 pp. isbn:978-1-61592-008-2.

[7] FREQUENTLY ASKED QUESTIONS. New Age Meats. url: https://newagemeats.com/faq/ (visited on 02/17/2022).[8] S.N. Goenka. The Discourse . Ed. by William Hart. Igatpuri,India: Vipassana Research Institute, 1987. isbn: 81-7414-023-9.
[9] Home. Mosa Meat. url: https://mosameat.com (visited on 02/17/2022).
[10] How cultivated meat is made. FOOD Meat. url: https://goodmeat.co(visited on 02/17/2022).
[11] Introduction to the Technique. Vipassana Meditation. url: https: //www.dhamma.org/en/about/code (visited on 02/17/2022).
[12] Martin Keulertz. Lab-Grown Meat: Can It Change the World? The Oxford Handbook of Food, Water and Society. ISBN: 9780190669799.

Oct. 25, 2019. doi: 10.1093/oxfordhb/9780190669799.013.65. url:https : / / www . oxfordhandbooks . com / view / 10 . 1093 / oxfordhb /

9780190669799.001.0001/oxfordhb- 9780190669799- e- 65 (visitedon 02/17/2022).

[13] B. L. Nielsen. “Perceived welfare issues in dairy cattle, with special emphasis on metabolic stress”. In: BSAP Occasional Publication 24

(1999). Publisher: Cambridge University Press, pp. 1–7. issn: 0263-967X, 2053-5953. doi: 10 . 1017 / S1463981500043028. url: https : / / www .cambridge . org / core / journals / bsap - occasional - publication /article / perceived - welfare - issues - in - dairy - cattle - with -special-emphasis-on-metabolic-stress/9B0414AF0E92977B17B0AD5EE9043B19(visited on 02/17/2022).10 Adam Novak

[14] Our Impact. UPSIDE Foods. url: https://upsidefoods.com/ourimpact/ (visited on 02/17/2022).
[15] Hannah Ritchie and Max Roser. “Environmental Impacts of Food Production”. In: Our World in Data (Jan. 15, 2020). url: https://ourworldindata.

org/environmental-impacts-of-food (visited on 02/17/2022).
[16] S.N. Goenka. For the Benefit of many. Igatpuri, India: Vipassana Research Institute, 2002. isbn: 978-81-7414-230-4.
[17] Vipassana meditation as taught by S.N. Goenka in the tradition of Sayagyi U Ba Khin. reddit. url: https://www.reddit.com/r/vipassana/ (visited on 02/17/2022).

[18] Vipassana Research Institute. Gotoma the Buddha: His Life and Teaching. Igatpuri, India: Vipassana Research Institute, 1988. isbn: 978-81-

7414-128-6.
[19] Vipassana Research Institute. Sayagyi U Ba Khin Journal. Igatpuri, India: Vipassana Research Institute, 1991. isbn: 81-7414-133-2.
[20] William Hart and S.N. Goenka. The Art of Living. Onalaska, WA: Pariyatti Publishing, 1987. isbn: 978-1-928706-73-1.
[21] Bee Wilson. “Are You Ready to Eat Meat Grown in a Lab?” In: TheNew York Times (June 16, 2020). issn: 0362-4331. url: https://www.

nytimes.com/2020/06/16/books/review/billion-dolllar-burgerchase-purdy.html (visited on 02/17/2022)
(*) Adam Novak là Sinh viên Đại học University of Southern California. Cựu học viên Vipassana và từng là người hỗ trợ tại Dhamma Pubbananda - adamnova@usc.edu

 Bản PDF tiếng Anh: Vipassana-LabGrownMeat-AVN



Gủi hàng từ MỸ về VIỆT NAM
Gủi hàng từ MỸ về VIỆT NAM
Tạo bài viết
Thời Phật giáo xuống đường vào những năm 1960, anh Cao Huy Thuần là một nhà làm báo mà tôi chỉ là một đoàn sinh GĐPT đi phát báo. Thuở ấy, tờ LẬP TRƯỜNG như một tiếng kèn xông xáo trong mặt trận văn chương và xã hội của khuynh hướng Phật giáo dấn thân, tôi mê nhất là mục Chén Thuốc Đắng của Ba Cao do chính anh Thuần phụ trách. Đó là mục chính luận sắc bén nhất của tờ báo dưới hình thức phiếm luận hoạt kê. Rồi thời gian qua đi, anh Thuần sang Pháp và ở luôn bên đó. Đạo pháp và thế sự thăng trầm..
Nguồn tin của Báo Giác Ngộ từ quý Thầy tại Phật đường Khuông Việt và gia đình cho biết Giáo sư Cao Huy Thuần, một trí thức, Phật tử thuần thành, vừa trút hơi thở cuối cùng xả bỏ huyễn thân vào lúc 23 giờ 26 phút ngày 7-7-2024 (nhằm mùng 2-6-Giáp Thìn), tại Pháp.
"Chỉ có hai ngày trong năm là không thể làm được gì. Một ngày gọi là ngày hôm qua và một ngày kia gọi là ngày mai. Ngày hôm nay mới chính là ngày để tin, yêu và sống trọn vẹn. (Đức Đạt Lai Lạt Ma 14)