Chúng ta không bàn tới những ý nghĩa cao siêu hay phức tạp của tâm. Nếu có ai thích nghiên cứu thì có thể tìm đọc trong kinh sách, nhất là các bộ Luận thư. Trong giới hạn bài này chúng ta chỉ cần hiểu một cách đơn sơ, phổ thông, tâm bao gồm tất cả những ý nghĩ, những cảm xúc, những tưởng tượng, những quyết định, những hi vọng, và những tình cảm vui buồn, thương nhớ, ăn năn, luyến tiếc, giận hờn, lo âu, sầu não, hay hạnh phúc, mãn nguyện, thanh thản, từ bi v.v... Chính là từ tâm này mới khởi ra lời nói và hành động. Do đó, để phân biệt với lời nghiệp và thân nghiệp, khi tất cả chưa biểu lộ ra thì gọi là ý nghiệp hay tâm. Nên tâm có khi gọi là Ý (như trong Pháp cú: “ Ý là chủ, ý tạo”). Ý này không nhất thiết phát xuất từ ý căn. Mà thường là Thức, cái biết rõ ràng sau cùng, sau khi biết mình đang vui, hay buồn... (là Hành) sau khi suy nghĩ, xét đoán, lý luận (của Ý căn).
Trong 3 chức năng: phân biệt hai bên (ý thức), suy nghĩ với những dữ kiện quá khứ (ý căn), biện luận, suy đoán trong tương lai (trí năng) thì vai trò của ý thức là quan trọng nhất.
Tại sao? Thức như là cái cửa ngõ trực tiếp với thế gian bên ngoài. Qua 5 giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân (hay da), ta có ngay 5 sắc thái của thức. Lập thành những ấn tượng trong tâm, là ý, còn gọi là cái biết rõ ràng của tâm, hay thức của ý, hay tâm thức (mental consciousness). Là cái Biết rõ ràng khi tổng hợp cái biết của 5 giác quan.
Thức quan trọng vì nó là cái quyết định sau cùng, từ đó nó biểu lộ ra lời và hành động. Cho nên Thức được xem mhư là chủ của nghiệp. Hơn nữa, các nhà luận sư xem Thức như Tâm Vương, từ đó vua này có đoàn tùy tùng là tâm sở: vui, buồn, thương, ghét v.v...
Thức quan trọng vì nó luôn luôn hoạt động. Sáu giác quan lúc nào cũng mở toang cửa trong cuộc đời: mắt, tai, mũi, lưỡi, da (hay thân) và ý. Ngay cả khi ngủ, ta vẫn hay nằm mơ, là sáu giác quan vẫn hoạt động theo những tín hiệu mà nó nhận được và đáp ứng theo chức năng tự nhiên của nó, hay có khi theo bản năng sinh tồn của nó. Thí dụ: tối nào ta nằm mơ thấy đi ăn tiệc, là vì đêm đó bụng ta đói. Có khi ta nằm mơ thấy mình bay, nhún chân là ta bay lên nhẹ nhàng, gió mát. Thức dậy thì biết hai bàn chân đang mát lạnh vì ở ngoài mền. Do đó mình biết lúc nào não bộ của mình cũng hoạt động, khi thức khi ngủ, ngay cả khi mình muốn nghỉ ngơi, thư giãn, muốn không buồn, muốn không lo, tâm cũng không nghe lời. Dòng tâm thức cứ tuôn chảy hoài ngày này qua ngày khác, kết quả là tâm bất an, nếu không lo, thì buồn, hết buồn thì vui v.v...Sức khỏe không tốt. Trí thì chỉ là trí tầm thường, rối ren, phức tạp, mù mờ, không giải quyết được việc đời một cách thỏa đáng.
Và cuộc đời ta cứ như thế, trôi chảy mãi, không dừng lại bao giờ, cho dù cái thân xác đã rã rời nằm im. Tâm lại tiếp tục đi qua đời sống khác, rồi lại tiếp tục vui buồn, gặp lại những người từng ghét từng thương, vun bồi thêm cái thương cái ghét cho đời sau nữa...
Tuy nhiên, mình biết dòng tâm thức đó mỏng manh như sợi chỉ, mỗi lúc chỉ có một niệm khởi lên, trụ một thoáng rồi biến mất, rồi một niệm khác khởi lên, trụ rồi biến mất. Liên tục như vậy. Nó không phải là một cái gì vững chắc, cứng rắn, to lớn hay có lõi cứng. Bản chất niệm chỉ là cái Biết, có chữ “cái”, mình không nên tưởng nó là một vật. Niệm buồn không phải là một khối buồn.Thiệt ra đó chỉ là “Biết”. Nó thay đổi luôn luôn. Khi biết rõ những đặc điểm này, chúng ta sẽ biết phương thức làm chủ tâm mình.
Trước nhất chúng ta thường xuyên quan sát tâm mình, để có thể điều chỉnh tâm tức khắc, tâm đang vui hay đang buồn. Vui do đâu, buồn do đâu. Lý do vui hay buồn có đúng không? Vì giúp được một người bạn, nên tâm vui, vậy nên phát triển việc thiện lành. Vì ông chủ khen mình mà không khen người khác, tâm cũng vui, nhưng phải biết cái vui này không đúng, nó là tâm đố kỵ, tranh đua. Phải chấm dứt niệm vui này, mà khởi được tâm từ, quý mến những người khác vì ai cũng có những điều giỏi, khéo mà mình phải học theo.
Luôn luôn quan sát tâm mình, và phải khách quan, chân thật với chính mình. Điều này rất khó vì thường cái Ta thích bênh vực, biện minh cho mình. Chúng ta thường bị phỉnh phờ, lừa gạt nếu mình không đủ sáng suốt và cứng rắn, khe khắt với chính mình.
Luôn luôn quan sát chính tâm mình thêm một kết quả tốt rất quan trọng là tâm sẽ không vướng mắc vào những hiện tượng thế gian bên ngoài, cũng không dính mắc vào những chuyện thị phi với người khác. Như thế, tâm sẽ lần hồi an tịnh, bớt tạo ra nghiệp về hành động, lời nói và ngay cả ý cũng trong sạch hơn.
Tiến lên một bước nữa, khi tâm an tịnh, quan sát tâm mình bấy giờ chỉ là thầm lặng quan sát thôi, niệm Biết không lời có mặt, chẳng khác nào ngọn đèn sáng bật lên, niệm lao xao mơ hồ gợn sóng sẽ biến mất. Tâm rõ biết tất cả, bên trong tâm, bên trong thân mình. Bằng niệm Biết không lời vững chắc, tâm lần hồi trở nên tĩnh lặng, trống rỗng. Tất cả đều tan biến, thọ, tưởng, hành, thức không còn.
Ngọn đèn càng sáng thì càng trông thấy cái tĩnh lặng trống không thênh thang, không còn tâm, cũng không còn thân.
Đó là gì? A, vậy là con đường đi vào Samatha, và trạm cuối cũng là Samādhi.
Phương thức này bắt đầu đi bằng QUAN SÁT TÂM thôi. Đơn giản vô cùng. Không dùng giác quan. Mặc dù nói là quan sát, nhưng không dùng mắt. Mắt để thấy sắc thôi, là đối tượng bên ngoài. Chúng ta phải dùng tuệ trí. Nếu nói dùng “ý” thì chưa đủ năng lực để quan sát tâm và điều chỉnh tâm.
“Ý” thường là cùng một bản chất với tâm. Nếu tâm mù mờ, thì ý cũng mù mờ. Ta phải có hiểu biết sáng suốt hơn, khách quan hơn, nhờ học những chân lý thường hằng trong thế gian, tạm gọi là tuệ trí. Với tuệ trí này soi chiếu lại tâm mình, mới hi vọng nó thấy rõ ràng, sắc bén và trung thực những diễn tiến của tâm.
Kết luận, đầu bài chúng ta mới nêu ra bước thực tập đầu tiên, là ta phải luôn luôn quan sát tâm mình, tưởng là sẽ phải nói tới vài bước thực hành khác tiếp theo. Nào ngờ, chỉ một bước này cũng vào tới chỗ cuối cùng của con đường rồi. Không cần phải thực hành cách nào khác nữa. Chỉ cần đi tới bước quan sát trống rỗng tâm thì tâm trống rỗng, còn gì để nói nữa? Tức là cái “dòng sông tâm tuôn chảy mãi” qua nhiều đời tới đó là biến mất, không còn bóng dáng.
Tâm diệt độ thì Ta cũng diệt độ. Thế gian này cũng diệt độ.
Sources of Happiness
Article 2: THE MIND STREAM KEEPS FLOWING FOREVER
We are not talking about the lofty or complex meanings of the mind. If someone likes to study it, he can read it in the Buddhist scriptures, especially the Abhidharma-Pitaka, the Treatises. In this very article, we just need to understand it in a simple and general way. Here it includes all thoughts, emotions, fantasies, decisions, hopes, the feelings of joy and sorrow, nostalgia, repentance, regrets, anger, anxiety, defilements, happiness, contentment, serenity, or compassion, etc. It is from this very mind that speeches and actions generate. Then, to differentiate between the two karmas of speech and action that, when not been manifested yet, are called the karma of thinking or the mind. That is why the mind is sometimes called the Thoughts (as said in the Dhammapada: "Thoughts are the masters; Thoughts are the creators.") Thoughts do not often come from the Thinking, but most of the time, they’re usually from the Consciousness, the Vinnana, the latest knowledge coming after we know that we are happy or sad... (or the mind performance) or after our considering, judging and reasoning (or the Thinking mind).
Among the three functions, the consciousness to differentiate between the two aspects, the thinking of past data, and the intellect for reasoning and future speculating, the role of the first is the most vital.
Why? The Consciousness compares to a gateway directly open to the outside world. Through the five senses: eyes, ears, nose, tongue, and body (or skin), we instantly get the five nuances of the Cconsciousness. Thinking is the structures of the impressions in the mind. It is also called the lucid knowing of the mind, or the Consciousness of the thinking, or the conscious mind. In another word, it is the comprehensive Knowing when the five senses’ receptions are synthesized.
The Consciousness plays an important role because it is the final decision from which it manifests in words and actions. Thus, it is considered the master of karma. Besides, the theorists of the Treatises consider the Consciousness as the King of Mind who has his entourage of mental performances: joy and distress, love and hate, etc.
The Consciousness is important because it is always active. The six senses are always widely open towards life: the eyes, ears, nose, tongue, skin (or body), and the mind. Even when we sleep, we usually have dreams. It shows the six senses keep working in accord to the signals they receive and respond to their default functions, or sometimes according to their survival instincts. For example, we sometimes dreamed of going to a party. It was just because we were hungry then. Or we flew in a dream. Just a slight lifting our feet, we gently moved up in the air and felt the cool wind. Waking up, we found our feet were cool. They were outside the blanket. With those, we know our brain always works whether we are awake or sleep. Even when we want to rest, relax, or do not want to be distressed nor worried, our mind does not respond accordingly. The stream of the conscious mind continues flowing day after day. As a result, our mind is agitated and alternates in various shades, from non-upset to sad, then joyful... Consequently, our health is not in good condition. Our mind, then, is mediocre, disturbed, troubled, obscure and unable to solve our daily business effectively.
And our life goes on in such a way without a stop in that everlasting flow even though our physical body is deteriorative. Our mind resumes transferring to another life. It, then, remains to be happy and unhappy. It will run into the acquantances whom it used to love and hate to fortify likes and dislikes for the next life...
However, we know that stream of consciousness is as fragile as a thread. With that, only one thought appears at a time. It stays for an instant then disappears. Then, another one arises, hangs around and vanishes into the thin air. They continuously come and go in that way. The stream of thoughts is not unbreakable, well-built or with a sturdy core. The nature of thoughts is just the Knowing. Seeing the article “the”, should not assimilate it to an object. An instance of sadness is not a mass of woes. Actually, it is just the “Knowing” which changes all the time. With those characteristics, we surely know how to master our mind.
Firstly, we should frequently observe our mind to adjust it in time. Is it in which mood, sad or cheerful? How come? The reasons for such feelings are acceptable or not? We are happy because we have helped someone. Fantastic! Go on with good deeds. We are pleased because the boss has praised us but no other associates. Know that pleasure is not right. It sounds jealous and competitive. Stop it. Start empathy and appreciation to other people. Everyone possesses skillfulness and abilities we can copy.
Always observe our mind. Be objective and honest to ourselves. It’s very difficult because our Ego often defends and justifies itself. When neither being enough clear-headed, nor strong-minded and strict to us, we are often fooled and deceived.
Frequent observation of our own mind will generate another very important result. It will be neither attached to worldly phenomenon nor entangled in mundane gossip. It gradually gets calm. Our thinking becomes purer. Our karma in actions and speech will be reduced.
When our mind moves to a further step, watching it now is in silence. The “non-speech Knowing” is present right away. It is similar to a light suddenly turn on. Every thought, ruffling or undulating, gets dim and fades. Our mind, then, recognizes everything, inside itself and inside our physical bodies. With the stable “non-speech Knowing”, our mind gradually empty and tranquil. Everything vanishes. The Five Aggregates, Panca-khandha, with the form, sensation, perception, mental performance, and consciousness are no more existent.
The brighter the light is, the more visible the immense tranquility and emptiness are. No more mind. No longer body.
Whatchamacallit? --- Aha! The road to enter Samatha with the very destination, Samadhi.
It merely begins with Mind Observation. So simple without using human five senses. Observing but without eyes. Eyes are used to see forms that are external objects only. Here, one must use his insights. If we refer to “Thinking,” its ability is not able enough to keep watching and adjust our mind.
Mind and Thinking usually share the same nature. If our mind is unclear, then our Thinking is obscure. Thanks to studying the eternal truths of our worldly life, which are temporally considered as the insights, our understanding is more objective and comprehensive. With insights in self-reflection, we can expect what it has realized is clear, keen and fair to every shade and nuance in our mind.
In short, we present the primary step of practice at the opening of this writing piece. It is that we should always observe our mind. It might assume to go on with some other steps. But out of our expectation, with this fundamental practice, practitioners are able to reach the end of the path. They do not need any further course. So long as they could move to the stage of observing the bareness of their mind, theirs turn into empty. Nothing left to talk about. In other words, “the continuous current of mind keeps running and running” via many lifespans ends without any trace.
When our mind stream comes an end, our Ego also ceases and so does this mundane world.
Bhikkhuni Thích Nữ Triệt Như
Written at the Sunyata Monastery, May 16, 2021
English version by Ngọc Huyền
