Tại Sao Phật Giáo Cần Phương Tây

TẠI SAO PHẬT GIÁO CẦN PHƯƠNG TÂY
David Loy [A]
Vô Minh dịch

David Loy

Phương Tây chắc chắn có thể hưởng lợi từ Phật giáo, nhưng David Loy tin rằng điều ngược lại cũng đúng. Trong khi Phật giáo cống hiến cho phương Tây trí tuệ uyên thâm và con đường giải thoát tâm linh, thì thế giới phương Tây cống hiến những quan điểm chính trị và xã hội thường thiếu trong các truyền thống phương Đông. Loy, một trong những nhà tư tưởng thú vị nhất của Phật giáo phương Tây, lập luận rằng sự kết hợp giữa triết học Phật giáo và tư tưởng chính trị, kinh tế và xã hội hiện đại tạo nên một gói hoàn chỉnh cho sự tiến bộ của loài người.

Trong một tuyên bố thường được trích dẫn, có thể là ngụy tạo, nhà sử học người Anh Arnold Toynbee[B] đã nói: “Việc Phật giáo đến phương Tây có thể chứng tỏ là sự kiện quan trọng nhất của thế kỷ 20.” Với những thay đổi to lớn về xã hội, chính trị và khoa học của thế kỷ trước, tuyên bố đó dường như khó xảy ra. Nhưng Toynbee có thể đã nhận thấy một điều mà phần còn lại của chúng ta cần thấy: rằng sự tương tác giữa Phật giáo và phương Tây ngày nay là rất quan trọng, bởi vì mỗi bên nhấn mạnh một điều mà bên kia đang thiếu. Cho dù Toynbee có thực sự đưa ra quan sát này hay không, tầm quan trọng của cuộc gặp gỡ có thể gần như rất lớn như tuyên bố của ông gợi ý.

Đối với nhiều Phật tử phương Tây cải đạo, tuyên bố rằng Phật giáo cung cấp những gì phương Tây thiếu dường như đủ hợp lý. Rốt cuộc, họ là những người cải đạo. Nhưng tôi tin rằng điều ngược lại cũng đúng: phương Tây cung cấp một điều gì đó quan trọng không kém đối với Phật giáo, điều mà Phật giáo cần nếu nó muốn hoàn thành tầm nhìn về tiềm năng của con người. Theo một cách mà dường như cả hai bên đều không nhận thức được, Phật giáo và phương Tây cần nhau để hoàn thiện bản thân. Đối với nhiều người ủng hộ cả hai truyền thống, ý tưởng này nghe có vẻ vô lý hoặc thậm chí xúc phạm. Chắc chắn đó là thử thách. Tuy nhiên, trên tất cả, đó là hy vọng. Trong cuốn sách “Earth House Hold” xuất bản năm 1969, nhà thơ kiêm nhà tiểu luận Phật giáo Gary Snyder[C] đã viết, “Lòng thương xót của phương Tây đã là một cuộc cách mạng xã hội; lòng thương xót của phương Đông là cái nhìn sâu sắc của cá nhân vào cái tôi/tánh không. Chúng ta cần cả hai.” Qua nhiều năm, quan sát này đã được trích dẫn nhiều lần bởi những người ủng hộ một Phật giáo gắn bó với xã hội hơn. Thách thức là hiểu rõ hơn về mối quan hệ giữa hai bên: lòng thương xót của phương Đông và lòng thương xót của phương Tây.

Phật giáo ban tặng phương Tây lòng từ bi nào? Đối với những người đã đọc cuốn sách này, câu trả lời cho câu hỏi đó có thể đã rõ ràng, nhưng hãy nói một cách chính xác. Giáo lý Phật giáo nhấn mạnh mối liên hệ cơ bản giữa đau khổ (dukkha) và sự vắng mặt của một bản ngã vĩnh cửu (anatta). Tại sao chúng ta liên tục không hài lòng? Đó là bởi vì ý thức về bản ngã của chúng ta, là một ảo tưởng, không có khả năng tìm thấy sự hài lòng lâu dài. Chúng ta không thể tìm thấy hạnh phúc trong cuộc sống của mình bởi vì chúng ta bị ám ảnh bởi cảm giác rằng “có điều gì đó không ổn”, điều gì đó mà chúng ta không hiểu, và những nỗ lực hướng đến bản ngã để giải quyết vấn đề này chỉ khiến mọi thứ trở nên tồi tệ hơn. Theo Phật giáo, cái ngã, bởi chính bản chất (hư huyễn) của nó, là khổ.

Theo thuật ngữ đương đại, ý thức về bản thân là một cấu trúc tâm lý xã hội: tâm lý vì nó là kết quả của điều kiện tinh thần và xã hội vì nó phát triển trong mối quan hệ với những người khác. Vì ý thức về bản thân “của tôi” bao gồm những cách suy nghĩ, cảm nhận và hành động theo thói quen, nên việc từ bỏ những thói quen tinh thần đó (thông qua một thực hành như thiền định) giống như bóc lớp vỏ của một củ hành tây. Thông qua thực hành, cuối cùng người ta trực tiếp nhận ra sự trống rỗng - sự vô ngã - ở cốt lõi của mình. Tỉnh thức là nhận ra rằng tánh giác là bất nhị: bởi vì “tôi” không ở bên trong, phần còn lại của thế giới không “ở bên ngoài”. Trong bối cảnh đạo đức xã hội, sự công nhận này ngụ ý rằng nếu không có sự chuyển hóa cá nhân, thì sự chuyển hóa xã hội chắc chắn sẽ bị suy yếu. Tại sao có quá nhiều cuộc cách mạng và phong trào cải cách lại kết thúc bằng việc thay thế một nhóm côn đồ này bằng một nhóm côn đồ khác? Bởi vì, nhiều Phật tử sẽ nói, nếu chúng ta không giải quyết được tham, sân, si của chính mình (ba động cơ bất thiện, còn được gọi là “tam độc”), những nỗ lực của chúng ta để thách thức chúng dưới hình thức tập thể có thể sẽ thành vô dụng—hoặc tệ hơn.

Chắc chắn lịch sử cung cấp cho chúng ta nhiều ví dụ về các nhà lãnh đạo chuyên chế nổi lên từ các phong trào mà mục tiêu ban đầu của họ phần lớn là chính nghĩa. Nhưng đợi một chút. . . Phật giáo có liên quan gì đến các phong trào chính trị? Phản hồi thường có của Phật giáo, là một con đường tâm linh cho các cá nhân, không phải là một nền tảng cho sự thay đổi xã hội. Với cách suy nghĩ này, vấn đề là không phải lúc nào cũng rõ ràng nơi cái này kết thúc và cái kia bắt đầu. Đạo Phật nói về việc chấm dứt đau khổ bằng cách chuyển hóa ba độc tố, tuy nhiên những độc tố đó càng độc hại hơn khi chúng lây nhiễm cho một nhà cai trị, người có thể dễ dàng - và thường làm - tạo ra đau khổ lan rộng. Là người Phật tử, chúng ta cần xem xét có bao nhiêu đau khổ được duy trì bởi các điều kiện xã hội và chính trị cũng như bởi các khuynh hướng cá nhân.

Chúng ta biết rằng Đức Phật lịch sử đã áp dụng giáo lý của mình vào thế giới xã hội với một cái nhìn sâu sắc và sức sống độc nhất đối với một nhân vật tôn giáo vào thời đại và địa điểm của Ngài. Trong những bản kinh đầu tiên có nhiều trường hợp trong đó Đức Phật thách thức những thái độ xã hội phổ biến và chủ trương cải cách. Tuy nhiên, phân tích và phê bình xã hội có một vai trò bên lề trong nội dung giáo lý của ông. Trọng tâm chính của những lời dạy của Đức Phật đề cập đến vấn đề đau khổ của cá nhân, và tư tưởng của Ngài về xã hội chưa bao giờ được xây dựng một cách phức tạp hoặc có hệ thống tương tự. Kết quả là, sau khi Đức Phật nhập diệt, tăng đoàn (cộng đồng tu sĩ) phần lớn đã thích nghi với các hình thức xã hội và chuẩn mực của các nền văn hóa châu Á.

Trong lịch sử, Phật giáo có xu hướng chấp nhận một cách thụ động, và đôi khi tích cực ủng hộ, những sắp đặt xã hội mà ngày nay dường như là bất công.

Ví dụ, ở các quốc gia Phật giáo châu Á, cộng đồng tu sĩ thường dựa vào sự bảo trợ của hoàng gia. Trong những nền văn hóa này, những người cai trị không chỉ là những người bảo trợ và bảo vệ tăng đoàn, họ còn là những lý tưởng văn hóa và biểu tượng sống của trật tự xã hội, hoàn thành vai trò cần thiết để duy trì sự hài hòa giữa nhà nước và vũ trụ. Nói cách khác, vai trò của họ là tôn giáo cũng như chính trị. Tăng đoàn thường chấp nhận quan điểm này và cùng với nó là bất kỳ sự bất công nào có thể là một phần của cấu trúc xã hội, vì thách thức trật tự của xã hội là nổi dậy chống lại trật tự của chính vũ trụ. Hơn nữa, tình trạng như vậy có thể, và thường được biện minh bằng cách giải thích đơn giản học thuyết về nghiệp của Phật giáo. Quan điểm cho rằng có một mối quan hệ nhân quả chính xác và không thể sai lầm giữa hành động của một người và số phận của một người ngụ ý rằng công lý đã được xây dựng sẵn trong cách mọi thứ diễn ra. Do đó, nghiệp đã cung cấp một sự hợp lý hóa cho sự phân biệt đối xử dựa trên sắc tộc, đẳng cấp, tầng lớp, khuyết tật bẩm sinh, bệnh tật, v.v. Nó cũng biện minh cho thẩm quyền của những người có quyền lực chính trị và kinh tế và sự phục tùng của những người không có.

Theo tiêu chuẩn hiện đại, đây là một ví dụ về sự bí ẩn tập thể. Nhưng cách nhìn xã hội như vậy rõ ràng là của phương Tây, bắt nguồn từ những ý tưởng bắt nguồn từ Hy Lạp cổ đại, đặc biệt là ở Athens. Sự hiểu biết của người Hy Lạp, vốn bắt đầu phát triển cùng thời với Phật giáo, mang tính cách mạng trong cách nó thách thức những quan niệm sai lầm về xã hội – trên thực tế, cũng mang tính cách mạng như sự thách thức của Đức Phật đối với những quan niệm hão huyền về bản ngã. Các xã hội không tiếp xúc với những ý tưởng này đã trở thành chuẩn mực để xem cấu trúc xã hội của họ theo một cách nào đó là không thể tránh khỏi: phản ánh trật tự tự nhiên hoặc ý chí thiêng liêng. Ở phương Tây, lối suy nghĩ này đã bị thách thức và cuối cùng bị lật đổ. Người Hy Lạp đã phân biệt giữa nomos—các “chuẩn mực” hoặc quy ước của xã hội loài người (bao gồm văn hóa, công nghệ, v.v.)—và phusis, thế giới tự nhiên.

Người Hy Lạp nhận ra rằng, không giống như tự nhiên, bất cứ quy ước xã hội nào cũng có thể thay đổi: chúng ta có thể tổ chức lại xã hội của chính mình và bằng cách đó xác định (hoặc ít nhất là cố gắng xác định) vận mệnh của chính mình. Các xã hội truyền thống đã không nhận ra sự khác biệt này. Không có hiểu biết của chúng ta về sự phát triển lịch sử, và do đó về khả năng trong tương lai, các dân tộc tiền hiện đại thường chấp nhận cấu trúc xã hội của chính họ là không thể tránh khỏi, như một thứ gì đó “tự nhiên” giống như hệ sinh thái địa phương của họ. Khi những người cai trị bị lật đổ, những người cai trị mới chiếm vị trí trên đỉnh của kim tự tháp xã hội, cũng là kim tự tháp tôn giáo: các vị vua là thần hoặc giống như thần, vì vai trò đặc biệt của họ trong việc duy trì sự hài hòa với các thế lực siêu việt giúp duy trì vũ trụ.

Chúng tôi gọi người Hy Lạp là những người theo chủ nghĩa nhân văn vì khám phá vĩ đại của họ đã thách thức thế giới quan tôn giáo ủng hộ trật tự xã hội truyền thống; bây giờ con người sẽ tự quyết định cách sống. Chúng ta trong thế giới hiện đại có xu hướng coi cái nhìn sâu sắc này và tất cả những gì nó ngụ ý là điều hiển nhiên, làm nền tảng cho cách sống và cách chúng ta nhìn thế giới. Nhưng theo một cách nào đó, nó cũng quan trọng như cái nhìn sâu sắc của Đức Phật về tánh không của bản ngã. Bởi vì (ý thức về) bản ngã phát sinh tùy thuộc vào các điều kiện, nên các sắp xếp xã hội và chính trị mà chúng ta đang sống cũng vậy. Bản thân và xã hội: cả hai đều vô thường, ngẫu nhiên và do đó có thể thay đổi.

Một loạt các điều kiện văn hóa bất thường đã khuyến khích sự phát triển này ở Hy Lạp cổ điển. Thái độ mỉa mai, thờ ơ của Homer[D] đối với các vị thần không cho phép cuốn sách thiêng liêng nào, không tuyên bố giáo điều nào và không thành lập chức tư tế quyền lực nào. Các hạm đội thương nhân Hy Lạp đã châm ngòi cho một phong trào thuộc địa hóa vĩ đại khiến người Hy Lạp tiếp xúc với các nền văn hóa rất khác nhau, điều này khuyến khích chủ nghĩa hoài nghi đối với các huyền thoại của chính họ. Thales[E] sáng lập ra triết học tự nhiên khi ông không dùng các vị thần để giải thích thế giới. Không giống như Moses[F] và Muhammad[G], Solon[H] không lấy nội dung luật pháp của mình từ một nguồn thần thánh khi ông đưa ra luật mới cho Athens. Kịch Hy Lạp đã làm giảm vai trò của các vị thần bằng cách nhấn mạnh động cơ và trách nhiệm của con người. Hành trình tìm kiếm trí tuệ triết học của Socrates [J] không phụ thuộc vào chúng. Với sự giúp đỡ của một số nhà lãnh đạo đáng chú ý, Athens đã có thể tự tổ chức lại ít nhiều một cách hòa bình. Solon đã phá vỡ quyền lực của hội đồng quý tộc bằng cách kết nạp các tầng lớp thấp hơn. Cleisthenes[K] đã thay thế bốn bộ lạc truyền thống dựa trên gia đình của Athens bằng mười quận, được tổ chức theo khu vực cư trú của một người. Pericles[L] đã mở rộng quyền tiếp cận của những công dân khiêm tốn đến văn phòng công cộng. Kết quả là một thử nghiệm độc đáo, mặc dù hạn chế, trong nền dân chủ trực tiếp (phụ nữ và nô lệ không được tham gia).

Không phải ai cũng thích dân chủ. Ví dụ, Plato[M] đã đưa ra nhiều kế hoạch ưu tú hơn để tái cấu trúc thành phố-nhà nước Hy Lạp trong hai cuộc đối thoại của ông, The Republic và Laws. Nhưng những tầm nhìn thay thế như vậy cũng giả định trước sự khác biệt cơ bản giống như người Hy Lạp đã thiết lập giữa phusis và nomos, tự nhiên và quy ước xã hội.

Hầu như mọi phong trào công bằng xã hội trong thời hiện đại—xóa bỏ chế độ nô lệ, quyền công dân, nữ quyền, quyền của người lao động, chống phân biệt chủng tộc—là hệ quả của sự khác biệt này. Các cuộc cách mạng khác nhau dù tốt hay xấu đã tái tạo thế giới hiện đại của chúng ta—Anh, Mỹ, Pháp, Nga, Trung Quốc, v.v.—tất cả đều mặc nhiên hiểu rằng nếu một chế độ chính trị bất công và áp bức thì nó nên được thay đổi, bởi vì những hệ thống như thế là cấu trúc của/do con người và do đó có thể được xây dựng lại. Nhưng nói về những cuộc cách mạng này cũng nhắc chúng ta về nỗi kinh hoàng của Stalin, Mao, Pol Pot và những người khác—những cuộc cách mạng biến thành triều đại khủng bố. Cách mạng, chúng ta đã học được, không nhất thiết bao hàm lòng thương xót!

Thí nghiệm về dân chủ của người Hy Lạp đã thất bại vì những lý do giống như thí nghiệm hiện đại của chúng ta về dân chủ có nguy cơ thất bại. Đó là lý do tôi đã đề cập trước đây: trừ khi tái thiết xã hội đi kèm với chuyển hóa cá nhân, dân chủ chỉ đơn thuần là giải phóng bản ngã. Nếu tôi vẫn còn bị thúc đẩy bởi tham lam, sân hận và ảo tưởng, sự tự do của tôi sẽ nguy hiểm cho chính tôi cũng như cho những người khác. Chừng nào ảo tưởng về một cá nhân tách biệt khỏi những người khác vẫn còn mạnh mẽ, thì nền dân chủ—bất chấp vô số nỗ lực đã được thực hiện để tạo ra các biện pháp bảo vệ có hệ thống—không thể không tạo cơ hội cho một số cá nhân lợi dụng những người khác.

Người Athens nhận thức được vấn đề này từ khá sớm. Theo nhà xã hội học Orlando Patterson[N], chủ nghĩa cá nhân của người Hy Lạp “bắt nguồn từ truyền thống Homeric về danh tiếng và vinh quang cá nhân và được nuôi dưỡng bằng thói quen cạnh tranh, nhiều trong nghệ thuật và thể thao cũng như trong kinh doanh, nhưng ở mọi nơi không phải là chiến trường lại ít có tinh thần đồng đội”. Chủ nghĩa cá nhân này “được tôi luyện bởi rất ít ý thức về trách nhiệm đạo đức nghiêm ngặt, hay đặc biệt là lòng vị tha.” Rõ ràng là “những ham muốn cá nhân” đang thúc đẩy mọi người làm hỏng quá trình dân chủ. Demosthenes [P] than thở rằng chính trị đã trở thành con đường dẫn đến sự giàu có, vì các cá nhân không còn đặt nhà nước lên trước bản thân mà coi đó là một cách khác để thúc đẩy lợi ích cá nhân của họ. Sự chán ghét của Plato đối với nền dân chủ được thể hiện rõ ràng trong The Republic, lập luận rằng quá nhiều tự do khuyến khích sự thiếu tự kiềm chế, điều này có xu hướng dẫn đến những áp lực mạnh nhất vào thời điểm đó—một công thức cho xung đột xã hội cũng như tâm lý.

Điều này nghe có vẻ rất quen thuộc, mặc dù ngày nay nó không còn là sở thích cá nhân mà là lòng tham được thể chế hóa để lật đổ tiến trình chính trị. Chúng ta vẫn phân biệt giữa nền kinh tế và chính phủ, nhưng ở cấp cao nhất, mọi người dễ dàng chuyển từ vị trí Giám đốc điều hành công ty sang vị trí chính quyền và ngược lại, bởi vì họ có chung một tầm nhìn tự phục vụ: tăng trưởng kinh tế liên tục là điều quan trọng nhất, làm lu mờ tất cả các vấn đề xã hội và sinh thái khác. Như Dan Hamburg[R] đã kết luận từ những năm làm việc tại Quốc hội Hoa Kỳ: “Chính phủ thực sự của đất nước chúng ta là kinh tế, bị chi phối bởi các tập đoàn lớn thuê nhà nước thực hiện đấu thầu của họ. Thúc đẩy một môi trường an toàn trong đó các tập đoàn và nhà đầu tư của họ có thể phát triển là mục tiêu tối quan trọng của cả hai đảng [chính trị].”

Theo quan điểm của Phật giáo, sẽ là ngây thơ nếu mong đợi sự chuyển hóa xã hội có hiệu quả mà không có sự chuyển hóa cá nhân. Nhưng lịch sử Phật giáo cho chúng ta thấy rằng điều ngược lại cũng đúng: mặc dù Phật pháp có thể tập trung vào việc thúc đẩy sự thức tỉnh của cá nhân, nhưng nó không thể tránh khỏi bị ảnh hưởng bởi các lực lượng xã hội hoạt động để khiến chúng ta ngủ mê và phục tùng. Đó là lòng thương xót của phương Tây rằng các lực lượng xã hội đó không cần phải được thần bí như là tự nhiên và không thể tránh khỏi.

Đối với những người Phật tử hiện đại, thế giới cho chúng ta thấy hàng ngày rằng, nhận thức của chính chúng ta không thể phát triển một cách thờ ơ với những gì đang xảy ra với nhận thức của người khác. Như nghịch lý xã hội học cũ đã nói, con người tạo ra xã hội, nhưng xã hội cũng tạo ra con người. Hệ thống kinh tế và chính trị của chúng ta không trung lập về mặt tinh thần; họ khắc sâu những giá trị nhất định và làm nản lòng những giá trị khác. Khi nhận thức của chúng ta trở nên tự do hơn, chúng ta sẽ nhận thức rõ hơn về sự đau khổ của người khác và về các lực lượng xã hội làm trầm trọng thêm hoặc giảm bớt đau khổ. Con đường Bồ tát không phải là sự hy sinh cá nhân mà là một giai đoạn thực hành xa hơn: nếu tôi không tách biệt khỏi những người khác, làm sao tôi có thể giác ngộ hoàn toàn trừ khi họ cũng vậy? Ngày nay thế giới của chúng ta kêu gọi những loại bồ tát mới, những người tìm cách giải quyết đau khổ, dukkha, vì nó được thể chế hóa trong đời sống xã hội và chính trị của chúng ta. Những nỗ lực của phương Tây trong việc tái thiết xã hội tập thể đã đạt được thành công hạn chế, bởi vì chúng đã bị tổn hại bởi những động cơ cá nhân do bản ngã điều khiển. Phật pháp cũng có thành công hạn chế, nếu thước đo thành công của nó là loại bỏ đau khổ và ảo tưởng, bởi vì cho đến nay Phật giáo vẫn chưa thể thách thức ảo tưởng được xây dựng trong các hệ thống phân cấp xã hội áp bức vốn tự cho mình là lợi ích và cần thiết. Mỗi cái đều bị giới hạn bởi vì nó thiếu cái kia; sự hội tụ của chúng trong thời đại chúng ta mở ra những khả năng mới. Mỗi bên có thể tìm thấy ở bên kia viễn cảnh cần thiết để thực hiện lời hứa sâu sắc nhất của chính mình.

Ghi chú của người dịch

[A] Bài dịch từ một chương của Tuyển tập “Những bài viết về Phật giáo hay nhất trong năm 2010” (The Best Buddhist Writing 2010) do Melvin McLeod biên tập.

Tác giả DAVID LOY là một trong những nhà tư tưởng hàng đầu của Phật giáo đương đại. Các cuốn sách của ông bao gồm “Lịch sử Phật giáo phương Tây: Nghiên cứu về sự thiếu sót” (A Buddhist History of the West: Studies in Lack); “Sự thức tỉnh vĩ đại: Một lý thuyết xã hội Phật giáo” (The Great Awakening: A Buddhist Social Theory); và “Tiền bạc, Tình dục, Chiến tranh, Nghiệp báo: Ghi chú cho một cuộc Cách mạng Phật giáo” (Money, Sex, War, Karma: Notes for a Buddhist Revolution). Ông dành thời gian đầu năm 2009 ở Jerusalem, đóng góp với tư cách là một học giả Phật giáo cho một dự án nghiên cứu về thần bí Do Thái dưới góc độ so sánh. Là một học viên Thiền trong nhiều năm, ông có đủ tiêu chuẩn trở thành một vị thầy theo truyền thống Sanbo Kyodan của Thiền tông Nhật Bản.

[B] Theo Wikipedia, Arnold Joseph Toynbee (14 tháng 4 năm 1889 – 22 tháng 10 năm 1975) là một nhà sử học người Anh, một triết gia về lịch sử, tác giả của nhiều cuốn sách và là giáo sư nghiên cứu lịch sử quốc tế tại Trường Kinh tế Luân Đôn và Đại học King's Luân Đôn. Từ 1918 đến 1950, Toynbee được coi là chuyên gia hàng đầu về các vấn đề quốc tế; từ 1924 đến 1954, ông là Giám đốc Nghiên cứu tại Chatham House, ở vị trí đó ông cũng đã xuất bản 34 tập Khảo sát các vấn đề quốc tế, là một "kinh thánh". " dành cho các chuyên gia quốc tế ở Anh. Ông được biết đến nhiều nhất với cuốn A Study of History (1934–1961) gồm 12 tập. Với số lượng bài báo, chuyên khảo, bài phát biểu và thuyết trình xuất sắc cùng vô số cuốn sách được dịch sang nhiều thứ tiếng.

[C] Theo Wikipedia, Gary Snyder (sinh ngày 8 tháng 5 năm 1930) là một nhà thơ, nhà tiểu luận, giảng viên và nhà hoạt động môi trường người Mỹ. Thơ đầu của ông gắn liền với Thế hệ Beat và Phục hưng San Francisco và ông được mô tả là "nhà thơ đoạt giải về Sinh thái sâu sắc". Snyder là người đoạt giải Pulitzer về thơ. Công việc của ông, với nhiều vai trò khác nhau, phản ánh sự hòa nhập vào cả tâm linh và thiên nhiên Phật giáo. Ông đã dịch văn học sang tiếng Anh từ tiếng Trung cổ và tiếng Nhật hiện đại. Trong nhiều năm, Snyder là học giả tại Đại học California, Davis và có thời gian là thành viên của Hội đồng Nghệ thuật California.

[D] Theo Wikipedia, Homer (sinh khoảng thế kỷ thứ 8 trước Công nguyên) là một nhà thơ Hy Lạp được coi là tác giả của Iliad và Odyssey, hai sử thi là những tác phẩm nền tảng của văn học Hy Lạp cổ đại. Homer được coi là một trong những tác giả được kính trọng và có ảnh hưởng nhất trong lịch sử.

[E] Theo Wikipedia, Thales xứ Miletus ( sinh khoảng 626/623 – mất khoảng 548/545 TCN) là một triết gia thời tiền Socrates người Hy Lạp cổ đại đến từ Miletus ở Ionia, Tiểu Á. Thales là một trong bảy nhà hiền triết, nhân vật sáng lập của Hy Lạp cổ đại, và được ghi nhận với câu nói "hãy biết chính mình" được khắc trên Đền thờ Apollo ở Delphi. Nhiều người coi ông là triết gia đầu tiên trong truyền thống Hy Lạp, thoát khỏi việc sử dụng thần thoại trước đây để giải thích thế giới và thay vào đó sử dụng triết học tự nhiên. Do đó, ông được ghi nhận là người đầu tiên tham gia vào toán học, khoa học và lý luận suy diễn. Trong toán học, Thales là tên gọi của định lý Thales. Thales được cho là đã tính toán chiều cao của các kim tự tháp và khoảng cách của tàu thuyền với bờ biển. Trong khoa học, Thales là một nhà thiên văn học, người đã dự đoán thời tiết và nhật thực. Ông cũng được ghi nhận là người đã khám phá ra vị trí của chòm sao Ursa Major cũng như thời gian của các điểm chí và điểm phân.

[F] Theo Wikipedia, Moses được coi là nhà tiên tri quan trọng nhất trong đạo Do Thái và là một trong những nhà tiên tri quan trọng nhất trong Kitô giáo, Hồi giáo, tín ngưỡng Druze, Đức tin Baháʼí và các tôn giáo khởi nguồn từ Áp-ra-ham khác. Theo cả Kinh thánh và Kinh Qur'an, Moses là người lãnh đạo dân Israel và là người ban hành luật, người được coi là tác giả, hay "sự tiếp nhận từ thiên đường", của Kinh Torah (năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh).

[G] Theo Wikipedia, Muhammad (khoảng 570 – 8 tháng 6 năm 632 CN) là một nhà lãnh đạo tôn giáo, xã hội và chính trị người Ả Rập và là người sáng lập đạo Hồi. Theo học thuyết Hồi giáo, ông là một nhà tiên tri được truyền cảm hứng thiêng liêng để rao giảng và xác nhận những lời dạy độc thần của Adam, Abraham, Moses, Chúa Giêsu và các nhà tiên tri khác.

[H] Theo Wikipedia, Solon (khoảng 630 – khoảng 560 TCN) là một chính khách, nhà lập pháp và nhà thơ người Athens. Ông được nhớ đến đặc biệt vì những nỗ lực lập pháp chống lại sự suy thoái về chính trị, kinh tế và đạo đức ở Athens cổ xưa. Những cải cách của ông đã thất bại trong thời gian ngắn, nhưng Solon vẫn được ghi nhận là người đã đặt nền móng cho nền dân chủ Athen. Cuộc cải cách hiến pháp của ông cũng thành công trong việc lật ngược hầu hết các luật do Draco ban hành.

[J] Theo Wikipedia, Socrates (khoảng 470–399 TCN) là một triết gia Hy Lạp đến từ Athens, người được coi là người sáng lập triết học phương Tây và là một trong những nhà triết học đạo đức đầu tiên của truyền thống tư tưởng đạo đức. Là một nhân vật bí ẩn, Socrates không viết văn bản nào và được biết đến chủ yếu qua lời kể của các nhà văn cổ điển, đặc biệt là các học trò của ông là Plato và Xenophon. Những câu chuyện này được viết dưới dạng đối thoại, trong đó Socrates và những người đối thoại của ông xem xét một chủ đề theo kiểu hỏi đáp; họ đã tạo ra thể loại văn học đối thoại Socrates.

Vào năm 399 trước Công nguyên, ông bị buộc tội vô đạo đức và làm hư hỏng giới trẻ. Sau phiên tòa kéo dài một ngày, ông bị kết án tử hình. Ông trải qua ngày cuối cùng trong tù, từ chối những lời đề nghị giúp ông trốn thoát.

[K] Theo Wikipedia, Cleisthenes (khoảng 570 – khoảng 508 TCN), là một nhà lập pháp người Athen cổ đại có công trong việc cải cách hiến pháp của Athens cổ đại và đặt nó trên cơ sở nền tảng dân chủ vào năm 508 trước Công nguyên. Đối với những thành tựu này, các nhà sử học gọi ông là "cha đẻ của nền dân chủ Athen".

[L] Theo Wikipedia, Pericles (khoảng 495 – 429 TCN) là một chính trị gia và tướng lĩnh người Hy Lạp trong Thời đại hoàng kim của Athens. Ông nổi bật và có ảnh hưởng trong nền chính trị Athen, đặc biệt là giữa Chiến tranh Hy Lạp-Ba Tư và Chiến tranh Peloponnesian, và được Thucydides, một nhà sử học đương thời, ca ngợi là "công dân đầu tiên của Athens".

[M] Theo Wikipedia, Plato (428/427 hoặc 424/423 – 348 TCN) là một triết gia Hy Lạp cổ đại sinh ra ở Athens trong thời kỳ Cổ điển. Tại Athens, Plato thành lập Học viện, một trường triết học nơi ông giảng dạy các học thuyết triết học mà sau này được gọi là chủ nghĩa Platon. Plato, hay Platon, là một bút danh dường như bắt nguồn từ biệt danh mà huấn luyện viên đấu vật đặt cho ông - được cho là ám chỉ đến vóc dáng to lớn của ông. Plato là người cải tiến đối thoại bằng văn bản và các hình thức biện chứng trong triết học. Ông đặt ra những vấn đề cho những lĩnh vực đã trở thành lĩnh vực chính của cả triết học lý thuyết và triết học thực tiễn. Đóng góp nổi tiếng nhất của ông là lý thuyết về hình thức (hoặc ý tưởng), lý thuyết này được hiểu là thúc đẩy một giải pháp cho cái mà ngày nay được gọi là vấn đề của những cái phổ quát.

 Tên ông cũng được đặt cho loại tình yêu lý tưởng - tình yêu Platonic.

[N] Theo Wikipedia, Horace Orlando Patterson (sinh ngày 5 tháng 6 năm 1940) là một nhà sử học và nhà xã hội học người Mỹ gốc Jamaica nổi tiếng với công trình nghiên cứu về lịch sử chủng tộc và chế độ nô lệ ở Hoa Kỳ và Jamaica, cũng như xã hội học phát triển. Ông hiện là Giáo sư Xã hội học John Cowles tại Đại học Harvard. Cuốn sách Freedom in the Making of Western Culture năm 1991 của Patterson đã giành được Giải thưởng Sách Quốc gia Hoa Kỳ về thể loại phi hư cấu.

[P] Demosthenes (384 – 12 tháng 10 năm 322 trước Công nguyên) là một chính khách và nhà hùng biện người Hy Lạp ở Athens cổ đại. Các bài diễn văn của ông là sự thể Theo Wikipedia, quan trọng về sức mạnh trí tuệ của người Athen đương đại và cung cấp cái nhìn sâu sắc về chính trị và văn hóa của Hy Lạp cổ đại trong thế kỷ thứ 4 trước Công nguyên.

[R] Theo Wikipedia, Daniel Hamburg (sinh ngày 6 tháng 10 năm 1948) là một chính trị gia người Mỹ ở Bắc California, được bầu làm Nghị sĩ Đảng Dân chủ năm 1992, phục vụ một nhiệm kỳ từ 1993 đến 1995. Năm 1998, ông là ứng cử viên thống đốc Đảng Xanh ở California . Ông tốt nghiệp Đại học Stanford.