Phật giáo và chính trị

Có một vấn đề cố hữu cố gắng để hoà lẫn tôn giáo với chính trị. Cơ sở của tôn giáo là đạo đức, thuần khiết và đức tin, trong khi đó thì chính trị là quyền lực. Trong chiều dài lịch sử, tôn giáo thường được sử dụng để cung cấp cho tính hợp pháp cho những người cầm quyền và các bài dạy của họ (nhà cầm quyền) về sức mạnh đó. Tôn giáo đã được sử dụng để biện minh cho chiến tranh và những cuộc chinh phục, bắt bớ, tàn bạo, nổi loạn, phá hủy các công trình nghệ thuật và văn hóa. Khi tôn giáo được sử dụng để làm kết nối cho ý tưởng chính trị nhất thời, nó phải từ bỏ những lý tưởng đạo đức cao và trở nên mất giá trị bởi nhu cầu của giới chính trị.

Các lực đẩy của Phật Pháp không phải hướng đến việc tạo ra các thể chế chính trị mới và thiết lập các thỏa thuận chính trị. Về cơ bản, nó tìm cách tiếp cận các vấn đề xã hội của cải cách cá nhân cấu thành xã hội đó, và bằng cách gợi ý một số nguyên tắc chung mà qua đó xã hội có thể được hướng dẫn theo hướng chủ nghĩa nhân văn hơn, cải thiện phúc lợi của các thành viên của nó, và chia sẻ công bằng hơn các nguồn tài nguyên.

Có một giới hạn trong phạm vi mà một hệ thống chính trị có thể bảo vệ hạnh phúc và sự thịnh vượng của người dân. Không có hệ thống chính trị nào, không có vấn đề nào làm lý tưởng có thể xuất hiện được, có thể mang lại hòa bình và hạnh phúc khi mọi người trong hệ thống được thống trị bởi sự tham lam, sân hận và si mê. Ngoài ra, không có vấn đề gì hệ thống chính trị được thông qua, có những yếu tố phổ quát nhất định mà các thành viên của xã hội đó sẽ phải trải qua: Những tác động của nghiệp tốt và xấu, thiếu thực sự hài lòng hay hạnh phúc vĩnh cửu trong thế giới đặc trưng bởi: dukkha ( bất toại nguyện), anicca (vô thường), và vô ngã (vô ngã). Đối với Phật giáo, không nơi nào trong luân hồi là có tự do thật sự, thậm chí không có ở trên trời hay thế giới của Brahama.

Mặc dù một hệ thống chính trị đúng đắn, nó đảm bảo quyền cơ bản con người và có kiểm soát và cân bằng để sử dụng quyền lực là một điều kiện quan trọng cho hạnh phúc xã hội, người dân không nên phung phí thời gian của họ bằng cách không ngừng tìm kiếm các hệ thống chính trị cuối cùng mà con người có thể được hoàn toàn tự do, vì tự do hoàn toàn không thể được tìm thấy trong bất kỳ hệ thống chính trị nào mà chỉ có tự do hoàn toàn trong tâm trí. Để được tự do, mọi người sẽ phải nhìn vào bên trong tâm trí của mình và hướng tới việc giải phóng bản thân khỏi những xiềng xích của vô minh và ái dục. Tự do trong ý nghĩa xác thực nhất là chỉ có thể khi một người sử dụng giáo pháp để phát triển nhân cách của mình qua lời nói và hành động đúng và rèn luyện tâm trí của mình để mở rộng tiềm năng tinh thần và đạt được mục tiêu cuối cùng của Ngài về sự giác ngộ. Trong khi thừa nhận tính hữu ích của việc tách tôn giáo ra khỏi chính trị và những hạn chế của hệ thống chính trị trong việc mang lại hòa bình và hạnh phúc, có một số khía cạnh của giáo lý của Đức Phật có tương ứng chặt chẽ đến việc dàn xếp chính trị của ngày nay.

Trước hết, Đức Phật đã nói về sự bình đẳng của mọi con người từ lâu trước Abraham Lincoln, và rằng các tầng lớp và đẳng cấp là những rào cản nhân tạo được dựng lên bởi xã hội. Việc phân chia duy nhất giai tầng của con người, theo Đức Phật, được dựa trên chất lượng của hành vi đạo đức của họ.

Thứ hai, Đức Phật khuyến khích tinh thần của xã hội - phối hợp - hoạt động và tham gia tích cực hoạt động xã hội. Tinh thần này được thúc đẩy tích cực trong tiến trình chính trị của xã hội hiện đại.

Thứ ba, vì không có ai được chỉ định là người kế nhiệm của Đức Phật, các thành viên của Dòng (của Đức Phật) đã được hướng dẫn bởi các Giáo pháp và Giới luật, hoặc tóm lược trong Nguyên tắc của Luật (Rule of Law). Cho đến ngày nay thành viên của Tăng đoàn là để tuân theo các quy tắc của Luật mà điều chỉnh và hướng dẫn hành vi của họ.

Thứ tư, Đức Phật khuyến khích tinh thần tham vấn và tiến trình dân chủ. Điều này được thể hiện trong cộng đồng của Dòng Phật, trong đó tất cả các thành viên có quyền quyết định về những vấn đề quan tâm chung. Khi một câu hỏi nghiêm túc nảy sinh đòi hỏi sự chú ý, các vấn đề đã được đặt ra trước các nhà sư và thảo luận theo cách tương tự như hệ thống nghị viện dân chủ sử dụng ngày nay. Tiến trình tự quản này có thể là một bất ngờ cho nhiều người nếu biết rằng trong các hội Phật tử tại Ấn Độ 2500 năm trước đây và xa hơn nữa, người ta đã tìm thấy trong giáo pháp các nguyên lý cơ bản của việc thực hành của quốc hội ngày nay. Một quan chức đặc biệt tương tự như "Ông A" được bổ nhiệm giữ gìn phẩm giá của Trưởng Whip nghị viện, cũng được bổ nhiệm để xem số đại biểu cần được đảm bảo. Vấn đề này được đưa ra trong các hình thức của một chuyển động mà đã được mở để thảo luận. Trong một số trường hợp, nó được thực hiện một lần, ở những người khác ba lần, do đó dự đoán sự thực hành của Quốc hội yêu cầu rằng một dự luật được đọc một lần thứ ba trước khi nó trở thành luật. Nếu các cuộc thảo luận đã cho thấy một sự khác biệt về quan điểm, nó đã được giải quyết bằng cách bỏ phiếu của đa số thông qua bỏ phiếu kín.

Phật giáo tiếp cận quyền lực chính trị là theo luân lý và sử dụng có trách nhiệm của công quyền. Đức Phật thuyết giảng bất bạo động và hòa bình như là một thông điệp phổ quát. Ngài không chấp nhận bạo lực hay sự tàn phá của cuộc sống, và tuyên bố rằng không có những điều như là "chỉ" chiến tranh (mới giải quyết được vấn đề). Ngài dạy: "Người chiến thắng sống trong hận thù, người chiến bại sống trong đau khổ. Người biết từ bỏ cả hai: chiến thắng và thất bại là hạnh phúc và yên bình". Không những Đức Phật dạy bất bạo động và hòa bình, Ngài có lẽ là vị đạo sư đầu tiên và duy nhất đi đến chiến trường để ngăn chặn sự bùng nổ của một cuộc chiến tranh. Ngài đã hòa giải căng thẳng giữa các vị tiểu vương Sakyas và Koliyas đã sẵn sáng tiến hành chiến tranh trên vùng biển của Rohini. Đức Phật cũng khuyên can Vua Ajatasattu không tấn công vương quốc của Vajjis.

Đức Phật đã thảo luận về tầm quan trọng và các điều kiện tiên quyết của một chính quyền tốt. Ngài đã cho thấy làm thế nào nước này có thể trở nên tham nhũng, suy thoái và đau khổ khi người đứng đầu chính phủ trở nên tham nhũng và bất công. Ngài chống lại tham nhũng và dạy một chính phủ nên hành động thế nào dựa trên các nguyên tắc nhân đạo.

Đức Phật đã từng nói, "Khi người cai trị của một quốc gia là đúng và tốt, thì các bộ trưởng trở thành đúng và tốt; khi các bộ trưởng là đúng và tốt, các quan chức cao trở thành đúng và tốt; khi các quan chức cao là đúng và tốt, các thuộc cấp trở thành đúng và tốt; khi xếp hạng và thuộc cấp trở nên đúng và tốt, người dân trở nên đúng và tốt".(Anguttara Nikaya)Trong bài kinh Sihananda, Đức Phật nói rằng sự vô luân và tội phạm, như trộm cắp, dối trá, bạo lực, hận thù, tàn ác, có thể phát sinh từ đói nghèo. các vị vua và các chính phủ có thể cố gắng ngăn chặn tội phạm thông qua hình phạt, nhưng nó là vô ích để diệt trừ tội phạm thông qua vũ lực.

Trong kinh Kutadanta Sutta, Đức Phật đề nghị phát triển kinh tế thay vì vũ lực để giảm tội phạm. Chính phủ nên sử dụng các nguồn lực của đất nước để cải thiện các điều kiện kinh tế của đất nước. Nó có thể bắt tay vào phát triển nông nghiệp và nông thôn, cung cấp hỗ trợ tài chính cho các doanh nhân và doanh nghiệp, cung cấp đầy đủ tiền lương cho người lao động để duy trì một cuộc sống tươm tất với phẩm giá con người.

Trong Jataka, Đức Phật đã đưa ra các quy tắc cho chính phủ tốt, được gọi là 'Dasa Raja Dharma ". Những quy định này có thể được áp dụng mười điều bởi bất kỳ chính phủ nàongày nay mong muốn thống trị đất nước một cách hòa bình. Các quy định là như sau: