Phần I: Thời Đại Umayyad Caliphate (661 - 750 Ce)

29/05/201212:00 SA(Xem: 6694)
Phần I: Thời Đại Umayyad Caliphate (661 - 750 Ce)

LƯỢC SỬ PHẬT GIÁOHỒI GIÁO
tại AFGHANISTAN
Alexander Berzin
Người dịch: Thích nữ Tịnh Quang
Buddhist Nun Association in California publishes - 2012

CHƯƠNG II
SỰ GIAO THOA LỊCH SỬ GIỮA VĂN HÓA PHẬT GIÁO
& HỒI GIÁO TRƯỚC TRIỀU ĐẠI MONGOL


Phần I:
Thời đại Umayyad Caliphate (661 - 750 CE)



1- Sự truyền bá của Phật giáo tại Trung Á và những vùng phụ cận trước kỷ nguyên Ả Rập
2- Sogdia và Bactria trước thời kỳ Umayyad
3- Sự chạm trán đầu tiên của Tín hữu Hồi giáoPhật tử Châu Á
4 -Sự xâm tràn của những người Hồi giáo Đầu Tiên vào Tiểu Lục Địa Ấn Độ
5- Tây Tạng trước lúc giáo sĩ Hồi giáo đầu tiên Đến
6- Sự mở rộng thêm đế chế Umayyad ở West Turkistan


 

1-Sự truyền bá của Phật giáo tại Trung Á và những vùng phụ cận trước kỷ nguyên Ả Rập

Trước khi người Ả Rập mang Hồi giáo đến Trung Á giữa thế kỷ 7 CE, Phật giáo đã phát triển mạnh mẽ ở đây hàng trăm năm. Đặc biệt nổi bật dọc theo con đường Tơ Lụa, giao lưu thương mại giữa Ấn Độ và người Hán Trung Quốc, dưới sự lãnh đạo từ hai đế chế, Byzantium và La Mã. chúng tôi sẽ phác thảo ngắn gọn sự truyền bá đầu tiên của Phật giáo với phần thế giới này để chúng ta có thể đánh giá tốt hơn quá trình lịch sử đụng độ với Hồi giáo.

Địa lý

Trong điều kiện của các khu vực địa lý hiện tại, khu vực đầu tiên của Phật giáo thuộc về Trung Á ở những thời điểm khác nhau:
(1) Ấn Độ và Pakistan quản lý Kashmir,
(2) Những thung lũng nằm bên triền núi phía bắc như Gilgit,
(3) Pakistan Punjab, bao gồm cả thung lũng Swat, và miền đông Afghanistan phía nam thuộc về Hindu Kush Mountains,
(4) Thung lũng sông Amu Darya ở phía bắc của Hindu Kush, bao gồm cả Afghani Turkistan đến phía nam của sông Amu Darya và miền nam West Turkistan (hướng đông nam Uzbekistan và hướng nam Tajikistan) đến phía bắc của dòng sông,
(5) Phía đông bắc Iran và Nam Turkmenistan,
(6) khu vực giữa sông Amu Darya và sông Syr Darya, trung tâm chính là Tây Turkistan (miền đông Uzbekistan và tây Tajikistan),
(7) khu vực phía bắc của Syr Darya, nghĩa là phía bắc West Turkistan (Kyrgyzstan và đông Kazakhstan),
(8) Phía nam Tân Cương (thuộc tỉnh Tân Cương) thuộc nước Cộng hòa Nhân dân Trung Quốc, cụ thể là phía nam của East Turkistan, cả hai phía Bắc và phía Nam của sa mạc TaklaMakan, xung quanh ngoại vi của lưu vựcTarim Basin,
(9) Phía bắc Tân Cương, giữa Tianshan (T'ian-shan) và dãy núi Altai,
(10) Khu tự trị Tây Tạng, Thanh Hải, phía đông nam Cam Túc (Kan-su), phía tây Tứ Xuyên, và tây bắc Vân Nam, trong khu vực nước Cộng hòa Nhân dân của Trung Quốc,
(11) Nội Mông Cổ, Cộng hòa nhân dân Trung Quốc, Cộng hòa Mông Cổ (Ngoại Mông), và Cộng hòa Buryat ở Siberia, Russia.

[View Map One: Modern Central Asia.]

Tên lịch sử của các khu vực này là:
1. Kashmir, thủ phủ tại Srinagar,
2. Gilgit,
3. Gandhara, với các thành phố lớn là Takshashila ở một phía Punjab Pakistan của Khyber Pass và Kabul thuộc vùng Afghanistan, với Swat được gọi là Oddiyana
4. Bactria, khoảng cách giữa thung lũng sông Oxus River, với trung tâm của nó tại Balkh, hiện nay là Mazar-i-Sharif,
5. Parthia, sau này là Khorasan, thành phố chính của nó ở Merv, và đôi khi phần ở miền nam Turkmenistan được gọi là Margiana,
6. Sogdia, là Ma Wara'an Nahr sau này, giữa Oxus và sông Jaxartes, với các trung tâm chính của nó, kéo dài chừng từ tây sang đông, tại Bukhara, Samarkand, Tashkent, và Ferghana,
7. không có tên cụ thể, nhưng với trung tâm chính tại Suyab phía nam của hồ Issyk Kul,
8. không có tên cụ thể, nhưng với các thành phố ốc đảo chính, các tiểu bang dọc theo mép phía nam của vùng lòng chảo Tarim Basin, đi từ tây sang đông, là Kashgar, Yarkand, Khotan, và Niya, và dọc theo mép phía Bắc, Kucha, Karashahr, và Turfan (Qocho), và với hai tuyến đường nhập vào ở phía đông tại Đôn Hoàng (Tun-huang),
9. Dzungaria, với các thành phố chính tại cửa ngõ phía đông của nó xuyên qua những dãy núi Tianshan từ Turfan là Beshbaliq (Beiting, Pei-t'ing), gần Urumqi ngày nay,
10. Tây Tạng, thủ phủ của nó tại Lhasa,
11. Nước Mông Cổ (Mongolia).

[View Map Two: Traditional Central Asia.]

Mặc dù một vài tên này đã thay đổi nhiều lần trong quá trình lịch sử, chúng ta sẽ giới hạn mình với một phần này để tránh nhầm lẫn. Chúng tôi sẽ đề cập đến các khu vực của Cộng hòa nhân dân Trung Quốc ngoại trừ Cam Túc, Nội Mông Cổ, vùng dân tộc Tây Tạng, Mãn Châu, và các bộ lạc vùng đồi phía Nam là "Hán Trung Quốc", quê hương của những người dân tộc Hán. Chúng ta sẽ sử dụng thuật ngữ “Bắc Ấn” để tham khảo chủ yếu là vùng Gangetic Plain, không bao gồm phạm vi Jammu và Kashmir, Himachal Pradesh, Indian Punjab, Rajasthan, hoặc bất kỳ tiểu bang nào của nước Cộng hoà Ấn Độ về phía đông của Tây Bengal. Với "Iran", chúng tôi đặt các khu vực hiện ở trong biên giới của nước Cộng hoà Hồi giáo Iran, bởi "người Ả Rập", là những người thuộc toàn bộ Arabian Peninsula (bán đảo Ả Rập) và phía nam Iraq.

Tây và Đông Turkistan

Mặc dù có nhiều truyền thống liên quan đến ngày của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni, hầu hết các học giả phương Tây chấp nhận rằng ngài sống giữa năm 566 và 486 BCE. Đầu tiên, Ngài giảng dạy tại vùng trung tâm của đồng bằng Gangetic ở miền bắc Ấn Độ. Dần dần các môn đồ của ngài truyền bá thông điệp của ngài đến các khu vực xung quanh, nơi các cộng đồng tu viện của Tăng và Ni sớm phát triển. Bằng cách này, Phật giáo dần dần phát triển thành một tổ chức tôn giáo, duy trìtruyền khẩu giáo lý của Đức Phật.

Phật giáo ban đầu truyền bá từ bắc Ấn đến Gandhara và Kashmir ở giữa thế kỷ thứ ba BCE xuyên qua những nỗ lực của vua Ashoka Mauryan (trị vì 273 -232 BCE). Hai thế kỷ sau, nó tạo ra những sự xâm nhập đầu tiên của mình vào cả Tây và Đông Turkistan khi nó mở rộng từ Gandhara đến Bactria và từ Kashmir để Khotan trong thế kỷ thứ nhất BCE. Băng qua thời điểm đó, từ Kashmir đến Gilgit và từ bắc Ấn đến Sindh và Baluchistan ở miền nam Pakistan ngày nay, qua miền đông Iran và vùng trên Parthia. Theo truyền thống lịch sử Phật giáo, hai thương nhân từ Bactria nằm trong số các đệ tử trực tiếp của Đức Phật Thích Ca Mâu Ni. Tuy nhiên, không có bằng chứng về việc họ thiết lập Phật giáo tại quê hương của họ ở giai đoạn đầu.

[View Map Three: The Spread of Buddhism into Central Asia.]

Vào đầu thế kỷ CE, Phật giáo đã thâm nhập sâu hơn vào miền Tây Turkistan, lan rộng từ Bactria đến Sogdia, Trong suốt thế kỷ đó, nó cũng mở rộng hơn nữa dọc theo mép phía nam của vùng lòng chảo Tarim Basin, băng qua từ Gandhara và Kashmir đến Kashgar, và từ Gandhara, Kashmir, và Khotan đến vương quốc của Kroraina tại Niya. Kroraina đã bị bỏ trống với sa mạc trong thế kỷ thứ tư và hầu hết những người dân của nó tái định cư tại Khotan.

Trong thế kỷ thứ hai CE, Phật giáo vươn đến bờ phía bắc của lòng chảo Tarim Basin, băng qua từ Bactria đến Tocharian-dân tộc Kucha và Turfan. Xuyên qua một số tài liệu, những người Tocharians ở đây là con cháu của người Yuezhi, một giống dân da trắng, nói tiếng cổ ngữ Ấn-Âu phương Tây. Vào thế kỷ thứ hai BCE, một nhóm người Yuezhi, sau này được biết như là người Tocharians, đã di cư về phía tây và định cư ở Bactria. Do đó, Đông Bactria đã được biết đến là "Tocharistan". Có lẽ cùng tên với nhau, họ không có tồn tại trong sự liên kết chính trị, tuy nhiên là giữa người Tocharians và Đông Bactria và Tocharians của Kucha và Turfan.

Có sự hiện diện văn hóa của người Iran trong nhiều khu vực Tây và Đông Turkistan, đặc biệt tại Bactria, Sogdia, Khotan, và Kucha. Do đó, Phật giáo Trung Á đến để kết hợp các tính năng của người Zoroastrian với các trình độ khác nhau. Zoroastrianism (đạo thờ thần lửa) là tôn giáo cổ của Iran. Các yếu tố học thuyết Zoroastrian đã xuất hiện ở cả hình thức Nhất Thiết Hữu Bộ của Phật giáo Tiểu thừa đã phát triển mạnh ở Bactria, Sogdia, Kucha, cũng như ở trong Phật giáo Đại thừa đã chiếm ưu thế tại Khotan.

Hán Trung Quốc

Người Trung Quốc duy trì các đơn vị đồn trú quân sự tại thành phố ốc đảo độc lập của Tarim Basin từ thế kỷ thứ nhất BCE đến thế kỷ thứ hai CE. Tuy nhiên, Phật giáo không truyền bá đến vùng Hán Trung Quốc cho đến khi sau khi các thuộc địa này đã giành được độc lập của họ.

Bắt đầu từ giữa thế kỷ thứ hai CE, Phật giáo đã vào Trung Quốc đầu tiên từ Parthia. Sự truyền bá của nó được mở rộng về sau bởi các nhà sư từ các vùng đất Phật giáo khác của Trung Á cũng như bắc Ấn và Kashmir. Những nhà sư Trung Á và bắc Ấn đã giúp người Hán dịch kinh văn tiếng Sanskrit và Gandhari Prakrit sang tiếng Trung Quốc, mặc dù chính người Trung Á đầu tiên ưa thích các phiên bản gốc Ấn Độ cho việc xử dụng cá nhân của mình. Với sự tiếp xúc liên tục với các đoàn lữ hành quốc tế đến thăm họ dọc theo con đường tơ lụa, nhất là họ tiện dụng với các ngôn ngữ nước ngoài. Tuy nhiên, trong quá trình công việc dịch thuật của mình cho người Trung Quốc, người Trung Á không bao giờ truyền đạt các tư tưởng Zoroastrian. Thay vào đó, Phật Giáo của người Hán Trung Hoa đã bị nhiễm nhiều màu sắc của văn hóa Lão giáoKhổng giáo.

Trong thời kỳ Six Dynasties (Lục triều 220-589 CE), Hán Trung Quốc chia thành nhiều vương quốc ngắn ngủi, đại khái chia ra giữa phía bắc và phía nam. Sự tiếp theo thuộc về những triều đại phi-Hán--là những bậc tiền bối đầu tiên của Thổ Nhĩ Kỳ, người Tây Tạng, Mông Cổ, và Manchus (Mãn Tộc)--xâm lược và cai trị phía Bắc, trong khi miền Nam vẫn duy trì nền văn hiến truyền thống Hán. Phật giáo ở phía bắc là theo định hướng và phục tùng ý tưởng bất chợt một cách trung thành của sự kiểm soát của chính phủ, trong khi ở miền Nam là độc lập và đặt tầm quan trọng về sự nghiên cứu triết học.

Do tác động ganh tỵ của các quan lại Lão giáoKhổng giáo về sự ủng hộ của chính đối với những tu viện Phật giáo, tôn giáo của Ấn Độ bị đàn áp ở hai vương quốc phía Bắc Trung Quốc giữa năm 574 và 579. Tuy nhiên Wendi (Văn Đế), thống nhất nhà Hán sau ba phần hai thế kỷ và một nửa thế kỷ của sự phân mảnh và thành lập triều đại nhà Tùy (589-618), tự gọi mình là Hoàng đế chuyển luân Phật pháp (Skt. Chakravartin). Và tuyên bố rằng sự cai trị của mình (589-605) sẽ biến Trung Quốc thành một lạc cảnh “Tịnh Độ” Phật giáo, ông đã làm sống lại đức tin Phật giáo Ấn Độ đến điểm cao hơn. Mặc dù nhiều vị hoàng đế đầu tiên của triều đại nhà Đường (618-906) ủng hộ Đạo giáo, họ cũng tiếp tục hỗ trợ Phật giáo.

Đông và Tây đế chế Thổ Nhĩ Kỳ (Turk Empires)

Từ đầu thế kỷ thứ năm, người Ruanruan cai trị một đế chế rộng lớn tập trung tại Mông Cổ và kéo dài từ Kucha đến biên giới của Hàn Quốc. Họ đã chấp nhận một sự pha trộn của người Iran-chịu ảnh hưởng các hình thái của người Khotan và Tocharian về Phật giáogiới thiệu nó với người Mông Cổ. Đế chế Old Turk (Thổ Nhĩ Kỳ Cổ) sống ở Cam Túc vùng Ruanruan, bị lật đổ sau năm 551. Triều đại Old Turk thành lập phân chia thành hai vùng phía đông và phía tây trong vòng hai năm.

Người Đông Thổ Nhĩ Kỳ cai trị Mông Cổtiếp tục hình thức Ruanruan của Khotanese / Tocharian. Phật giáo được tìm thấy ở đây, kết hợp với các yếu tố của người Bắc Hán Trung Quốc. Họ phiên dịch nhiều kinh văn Phật giáo sang ngôn ngữ Old Turk (cổ ngữ Thổ Nhĩ Kỳ) từ nhiều ngôn ngữ địa phương Phật giáo với sự giúp đỡ của các nhà sư từ bắc Ấn, Gandhara, và Trung Quốc, nhưng đặc biệt từ cộng đồng Sogdian tại Turfan. Với các thương nhân chủ yếu trên chuyến hành trình của con đường Tơ Lụa, người Sogdians đã sản xuất những Tăng sĩ giỏi nhiều thứ tiếng.

Đặc điểm chính của Phật giáo của người Cổ Thổ Nhĩ Kỳ là sự hấp dẫn của nó đối với người bình dân, sát nhập cùng các vị thần hộ vệ Đức Phật mang nhiều tính phổ biến, tôn thờ các vị thần địa phương, bao gồm cả truyền thống Shaman, Tengrian, và những học thuyết Zoroastrian. Tengrism là hệ thống niềm tin truyền thống trước Phật giáo của các dân tộc khác nhau của những vùng thảo nguyên Mông Cổ.

Thổ Nhĩ Kỳ hướng Tây lần đầu tiên cai trị Dzungaria và miền bắc Tây Turkistan. Năm 560, họ chiếm phần phía tây của con đường Tơ Lụa từ người Hung trắng (Hephthalites) và di cư dần dần đến Kashgar, Sogdia, và Bactria, thành lập sự hiện diện rõ nét tại Afghani Gandhara. Trong quá trình mở rộng của họ, nhiều người dân của họ tin theo Phật giáo, đặc biệthình thức được tìm thấy trong các khu vực mà họ chinh phục.

Vị trí Phật giáo tại West Turkistan ở buổi đầu xuất hiện của người Tây Thổ Nhĩ Kỳ (Western Turks)

Trong nhiều thế kỷ trước khi sự di cư của người Thổ Nhĩ Kỳ hướng Tây, Phật giáo đã hưng thịnh ở miền trung và nam của Tây Turkistan dưới sự cai trị kế tiếp của Đế chế Graeco-Bactrians, Shakas, Kushans, Ba Tư Sassanids, và người Hung trắng. Người Hán hành hương đến Ấn Độ, Faxian (Fa-hsien), du lịch trong khu vực này giữa năm 399 và 415, họ đã ghi chép đầy đủ về việc những tu viện hoạt động. Tuy nhiên, khi người Thổ Nhĩ Kỳ hướng Tây đến khu vực này, một thế kỷ rưỡi sau đó, họ đã tìm thấy Phật giáo trong một trạng thái suy yếu, đặc biệt là ở Sogdia. Nó đã tàn tạ rõ ràng trong thời gian cai trị của Đế chế White Hun (Hung trắng).

Người Hung trắng đa phần là những người ủng hộ trung thành đối với Phật giáo. Ví dụ, năm 460, người cai trị của họ đã gửi một mảnh vải từ áo choàng của Đức Phật như là một thánh vật từ Kashgar tặng cho cung điện bắc Trung Quốc. Tuy nhiên, năm 515, vua Hung Trắng là Mihirakula (Đại Tộc Vương) đã xúi giục một cuộc đàn áp Phật giáo, tự nhận là bị tác động bè phái ghen tị của tín đồ Cơ đốc giáo: Manichaean và Nestorian ở trong triều đình. Thiệt hại tồi tệ nhất là ở Gandhara, Kashmir, và một phần phía tây của miền bắc Ấn Độ, và còn nới rộng đến Bactria và Sogdia trên một quy mô hạn chế hơn.

Vào khoảng năm 630, Sự nổi bật tiếp theo là nhà chiêm bái Huyền Trang người Hán hành hương đến Ấn Độ, đã đến thăm Samarkand, thủ đô của Tây Turk tại Sogdia, ngài đã nhận ra rằng mặc dù có nhiều Phật tử, người theo đạo Zoroastrians (thờ Thần lửa) tại địa phương là thù địch với người Phật giáo. Hai tu viện chính của Phật giáo là trống rỗng và khép kín. Tuy nhiên, năm 622, nhiều năm trước khi chuyến thăm của Huyền Trang đến Samarkand, người cai trị Western Turk là Tongshihu Qaghan đã chính thức chấp nhận Phật giáo dưới sự hướng dẫn của vị sư có tên là Prabhakaramitra trong dịp đến thăm miền bắc Ấn Độ. Ngài Huyền Trang đã khuyến khích nhà vua mở lại tu viện bỏ hoang gần thành phố và xây dựng thêm những tu viện khác.

Nhà vua và những người kế theo lời khuyên của nhà sư Trung Quốcxây dựng nhiều tu viện mới ở Sogdia - không chỉ tại Samarkand, nhưng ở thung lũng Ferghana và ngày nay là hướng tây Tajikistan. Họ cũng truyền bá sự pha trộn của các hình thức Sogdian và Kashgari của Phật giáo miền bắc West Turkistan. Ở đây, họ xây dựng những tu viện mới trong thung lũng Talas River mà ngày nay là miền nam Kazakhstan, thung lũng Chu River ở phía tây bắc Kyrgyzstan, và tại Semirechiye ở hướng đông nam Kazakhstan gần Almaty ngày nay.

Khác hẳn Sogdia, ngài Huyền Trang đã ghi chép sự phát triển của nhiều tu viện Phật giáo tại Kashgar và Bactria, các khu vực lớn khác được kiểm soát bởi người Tây Thổ Nhĩ Kỳ. Kashgar đã có hàng trăm tu viện và mười nghìn tu sĩ, trong khi ở Bactria thì những con số khiêm tốn hơn. Các tu viện lớn nhất của toàn bộ khu vực là Nava Vihara (Nawbahar, Nowbahar) tại Balkh, thành phố chính của Bactria. Nó phục vụ như là trung tâm chính của việc nghiên cứu Phật giáo cao hơn cho tất cả các khu vực Trung Á, và những tu viện chi nhánh ở Bactria và Parthia cũng được gọi là navaviharas.

Giống như một trường đại học, Nava Vihara chỉ chấp nhận các nhà sư, người đã sáng tác những tác phẩm uyên bác. Vihara nổi tiếng có những bức tượng Phật đẹp tuyệt vời, phủ ngoài lớp áo cà sa lụa sang trọng và được trang trí bằng các trang sức quý hiếm, phù hợp với phong tục của người theo đạo Zoroastrian tại địa phương. Đặc biệt, nó có sự liên kết với Khotan, nơi đào tạo nhiều bậc thầy Phật giáo. Theo ngài Huyền Trang, Khotan vào thời điểm đó đã có hàng trăm tu viện với 5.000 nhà sư.

Sự suy tàn của Western Turks

Đến giữa thế kỷ thứ bảy, người Western Turk kiểm soát các khu vực này ở Tây và Đông Turkistan và bắt đầu suy yếu. Đầu tiên, người Turks (Thổ Nhĩ Kỳ ) bị mất vùng Bactria đến Shahis Turki, và người Phật giáo gốc Thổ Nhĩ Kỳ cai trị Gandhara. Huyền Trang đã nhận ra tình hình của Phật giáo tại Gandhara tồi tệ hơn ở Bactria, mặc dù người Tây Thổ Nhĩ Kỳ đã thành lập một tu viện ở Kapisha, không xa phía bắc thủ đô Kabul vào năm 591. Các tu viện chính ở khu vực Kabul Pass, tu viện Nagara Vihara, ngay phía nam Jalalabad ngày nay, nơi đặt di tích hộp sọ của Đức Phật và là một trong những địa điểm hành hương thiêng liêng nhất trong thế giới Phật giáo. Tuy nhiên Tăng sĩ ở đây đã bị vật chất lôi cuốn, và đã tính phí khách hành hương với giá một đồng tiền vàng để xem thánh tích. Nơi đây không có trung tâm nghiên cứu trong toàn bộ khu vực.

Ở vùng Punjabi, các nhà sư chủ yếu bảo quản các quy tắc của kỷ luật tu viện và hầu như họ không dễ dàng để hiểu biết giáo lý Phật giáo. Ví dụ, Trong thung lũng Swat (Oddiyana), ngài Huyền Trang đã tìm thấy nhiều tu viện trong đống đổ nát, và những ngôi nhà vẫn còn đứng đó, chỉ đơn thuầnthực hiện nghi lễ hầu đạt được sự bảo vệuy quyền từ đấng siêu nhiên. Ở đây không còn bất cứ truyền thống của sự tu họcthiền định.

Một vị sư đi chiêm bái người Hán sớm hơn là ngài Songyun (Tống Vân), đã đến thăm Swat vào năm 520, năm năm sau cuộc đàn áp của Mihirakula (Đại Tộc Vương). Ông đã báo cáo rằng các tu viện vẫn còn hưng thịnh tại thời điểm đó. Nhà cai trị người White Hun rõ ràng không thực hiện chính sách chống Phật giáo mạnh mẽ của mình ở các vùng xa xôi hẻo lánh. Sự suy tàn tiếp theo của các tu viện ở Swat là do nhiều trận động đất nghiêm trọng và lũ lụt xảy ra vào thế kỷ giữa lúc hai nhà chiêm bái Trung Quốc đến. Với các thung lũng miền núi nghèo khổ và sự thương mại thông qua Gilgit đến Đông Turkistan đã bị cắt đứt, các tu viện đã bị mất hầu hết tất cả những sự hỗ trợ kinh tế của họ và sự tiếp xúc với nền văn hóa Phật giáo khác. Tín ngưỡng địa phương mê tín dị đoantín ngưỡng Shamam hỗn hợp với những gì còn lại của sự hiểu biết Phật giáo.

Năm 650, Đế chế Tây Turk Empire thu hẹp hơn nữa với sự mất mát của Kashgar với nhà Trung Quốc, nhà Hán đã mở rộng đế chế của mình kể từ khi thành lập triều đại nhà Đường năm 618. Trước khi giành quyền kiểm soát của Kashgar, lực lượng nhà Đường đã chinh phục Mông Cổ từ Đông Turks và sau đó các thành phố chính dọc theo mép phía bắc của lòng chảo Tarim Basin. Thực tế, mối đe dọa phát triển của nhà Hán và sự không có khả năng của Đế chế Western Turks (Tây Thổ Nhĩ Kỳ) yếu đuối để bảo vệ họ, vùng Kashgar và Khotan tự trị ở trên mép rìa phía nam đã quy phục một cách hòa bình.

Tây Tạng

Trong giai đoạn tiền bán của thế kỷ thứ bảy, những người Tây Tạng thống nhất đất nước của họ. Vua Songtsen Gampo (Srong-btsan sgam-po, r 617 -. 649) thành lập một đế chế trải dài từ miền Bắc Miến Điện (Burma) đến biên giới của người Hán Trung Quốc và Khotan. Bao gồm Nepal như một nước chư hầu đã bị thu hẹp đến Thung lũng Kathmandu vào thời điểm này. Sau khi thành lập đế chế của mình, Songtsen Gampo đã đưa Phật giáo vào đất nước của mình vào cuối những năm 640s. Tuy nhiên, điều này là một quy mô rất hạn chế, bởi sự pha trộn các khía cạnh khác nhau từ Hán triều, Nepal, và Khotan. Khi người Tây Tạng đã mở rộng lãnh thổ của họ, họ chiếm lấy Kashgar từ nhà Đường vào năm 663, và trong cùng năm đó, thiết lập sự cai trị của mình tại Gilgit và Wakhan Corridor trong việc kết nối hướng tây của Tây Tạng với đông Bactria.

Gangetic Ấn Độ

Phật giáo đã cùng tồn tại hài hòa với Ấn Độ giáo và Jainism giáo trên đồng bằng Gangetic Palain ở bắc Ấn từ giai đoạn sớm nhất. Kể từ thế kỷ thứ tư CE, người Hindu coi Đức Phật là một trong mười hiện thân (Skt. avatara) của vị thần tối cao Vishnu của họ. Ở mức độ phổ biến, nhiều người Ấn giáo đã cho rằng Phật giáo như là một thể dạng khác của tôn giáo mình. Những vị Hoàng đế của thời kỳ Gupta đầu tiên (320-500) thường xuyên bảo trợ những nôi chùa, tu viện, và bậc thầy của cả hai tín ngưỡng. Họ xây dựng nhiều trường Đại học tu viện Phật giáo, nơi phát triển nhiều cuộc tranh luận mạnh mẽ, Trường nổi tiếng nhất là Nalanda (Na Lan Đà) tại Bihar bây giờ, trung tâm ngày nay. Họ cũng cho phép các quốc gia Phật giáo khác đi hành hương trong lãnh thổ của họ. Ví dụ, Hoàng đế Samudragupta cho phép vua Sri Lanka, Meghavanna (r. 362-409) xây dựng tu viện Mahabodhi ở Vajrasana (bây giờ là Bodh Gaya), nơi Đức Phật đạt được giác ngộ.

Người Hung trắng (White Huns) cai trị Gandhara và một phần phía tây của bắc Ấn hầu hết toàn bộ thế kỷ thứ sáu. Sự phá hủy tu viện của vua Mihirakula mở rộng đến Kaushambi, một khoảng cách ngắn đến phía tây của Allahabad ngày nay, thuộc Uttar Pradesh. Với sự khởi đầu của thời kỳ Gupta thứ hai (cuối thế kỷ thứ sáu - 750), những hoàng đế của nó vẫn cố gắng để sửa chữa thiệt hại. Tuy nhiên, Huyền Trang vẫn còn tìm thấy nhiều tu viện ở phía tây của Kaushambi trong đống đổ nát khi ngài đến thăm nơi này. Dù vậy, những tu việnj ở Magadha (Ma Kiệt Đà) ở phía đông, chẳng hạn như Nalanda và Mahabodhi vẫn còn hưng thịnh

Hoàng đế Harsha (ruled 606-647), vị Gupta bảo trợ mạnh nhất của Phật giáo, nuôi một ngàn Tăng sĩ từ Nalanda tại triều đình của ông. Ông tôn kính Phật giáo với mức độ cao mà đã được ghi chép rằng ông ta đã sờ vào chân của ngài Huyền Trang theo sự biểu lộ của truyền thống Hindu để tỏ lòng tôn kính khi lần đầu tiên gặp mặt vị Tăng người Hán này.

Năm 647, Arjuna, một vị quan triều chống đối Phật giáo, lật đổ Harsha và nhanh chóng soán ngôi Hoàng đế Harsha. Khi ông ngược đãi sự viếng thăm của nhà chiêm bái Wang Xuance (Vương Huyền Sách) người Hán, và hầu hết những người cấp dưới đi theo Wang bị cướp và bị giết, Wang Xuance là một Tăng sĩ, cũng là một phái viên của vua Đường Taizung (Thái Tông, r 627-650) đã trốn thoát đến Nepal. Ở đây, ông đã yêu cầu sự giúp đỡ của hoàng đế Tây Tạng Songtsen Gampo-vị vua này năm 641 đã kết hôn với con gái của Hoàng đế nhà Đường, công chúa Văn Thành (Wengcheng). Với sự giúp đỡ của các chư hầu Nepal, Vua Tây Tạng lật đổ Arjuna và tái thành lập quyền lực Gupta. Sau đó, Phật giáo vẫn tiếp tục tận hưởng một tình trạng đặc sủng ở miền bắc Ấn Độ.

Kashmir và Nepal

Kashmir và Nepal ở miền bắc Ấn Độ, Phật giáo cũng phát triển ở những địa hạt chính của Hindu. Ngài Huyền Trang đã báo cáo rằng Phật giáo ở Kashmir chủ yếu đã phục hồi từ cuộc đàn áp của Mihirakula, đặc biệt là với sự hỗ trợ từ người sáng lập triều đại Karkota Dynasty mới (630-856) vào thời điểm đó.

Mặt khác, Nepal đã thoát khỏi sự cai trị của White Huns. Những nhà cai trị của triều đại Licchavi (386-750) duy trì sự ủng hộ liên tục đối Phật giáo. Năm 643, hoàng đế Tây Tạng, Songtsen Gampo lật đổ Vishnagupta, một kẻ cướp ngôi triều đại này, và phục hồi vua Narendradeva, người đòi lại ngai vàng Nepal đã được chấp nhận tị nạn ở Tây Tạng. Tuy nhiên, biến cố này đã có ít ảnh hưởng về tình trạng Phật giáo của Nepal trong thung lũng Kathmandu. Songtsen Gampo sau đó kết hôn với công chúa Bhrkuti, con gái vua Narendradeva, gắn chặt mối quan hệ giữa hai nước.

Tóm tắt

Sau đó, Phật giáo đã được tìm thấy trong hầu hết những vùng của Trung Á khi người Ả Rập Hồi giáo đến giữa thế kỷ thứ bảy. Phật giáo mạnh nhất tại Bactria, Kashmir, và lưu vực Tarim Basin là phổ cập, nhưng ở tại Gandhara và Mông Cổ trình độ hiểu biết về Phật giáo còn thấp kém, Phật giáo đã đi vào Tây Tạng, và được thụ hưởng một sự hồi sinh gần đây tại Sogdia. Dù vậy, nó không phải là đức tin độc quyền của khu vực. Cũng có đạo Zoroastrians, Ấn giáo, Kitô Nestorian, Đạo Do Thái, Manichaeans, và những người theo Tengrism, Shamanism, và các hệ thống tín ngưỡng bản địa khác không có tổ chức. Giáp với Trung Á, Phật giáo mạnh mẽ ở Trung Quốc, Nepal, và bắc Ấn, nơi mà các tín đồ của nó sống một cách hòa bình với Lão giáo, Khổng giáo, Ấn giáo và Kỳ Na Giáo.

Trước khi Ả Rập Hồi giáo đến Trung Á, đế chế Shahis Turki cai trị Gandhara và Bactria, trong khi Tây Thổ Nhĩ Kỳ kiểm soát Sogdia và các vùng phía bắc của Tây Turkistan. Người Tây Tạng chiếm giữ Gilgit và Kashgar, trong khi nhà Đường Trung Quốc kiểm soát phần còn lại của Basin Tarim cũng như Mông Cổ. Đông Nhĩ Kỳ của Mông Cổ tạm thời đình đốn trong giai đoạn lâm thời của sự cai trị người Hán.

2-Sogdia và Bactria trước thời kỳ Umayyad

Sogdia và Bactria là những khu vựa quan trọng mà người Ả Rập đầu tiên truyền bá Hồi giáo ở Trung Á, chúng ta hãy nhìn chặt chẽ hơn vào các nền tôn giáo của người dân. Điều này sẽ giúp chúng ta hiểu được phản ứng ban đầu của họ với đức tin Hồi giáo.

Sự quan hcủa Zoroastrian (Đạo thờ Thần Lửa) với Phật giáo

Phần lớn các cư dân của Sogdia và Bactria là Đạo Zoroastrian, trong khi Phật tử, tín đồ Manichaeans, Kitô giáo, và tín đồ DoThái đã hình thành bộ phận dân tộc thiểu số đáng kể. Phật giáo đã lan rộng ra khắp khu vực này trong thời gian cai trị của Kushan từ cuối thế kỷ thứ hai BCE đến 226 CE, nhưng nó không bao giờ thay thế cho tôn giáo Zoroastrianism trong quần chúng. Phật giáo yếu nhất một cách tự nhiên tại Sogdia kể từ khi nó nằm xa những trung tâm quyền lực Kushan ở Kashmir, Gandhara, Oddiyana, và Kabul.

Đế chế Persian Sassanids (226-637) cai trị Sogdia, Bactria, Kashgar, và các vùng của Gandhara cho đến khi người Hung trắng (White Huns) chiếm khu vực này vào đầu thế kỷ thứ năm, khiến họ phải rút lui đến Iran. Mặc dù Sassanids là triều đại chủ nghĩa dân tộc, họ khao khát ủng hộ đạo giáo Zoroastrian mà nhiều nhà cai trị chính thống đàn áp khốc liệt bất kỳ giáo phái nào của Zoroastrian được coi là dị giáo, họ chủ yếu là khoan dung các tôn giáo khác. Họ cho phép họ duy trì tôn giáo mình, qui định mỗi người trưởng thành phải nộp thuế thu nhập.

Chỉ có sự ngoại lệ chính cho xu hướng này ở trong thời gian hậu bán thế kỷ thứ ba khi một giáo sĩ cao cấp của Zoroastrian là Kartir đã điều hành chính sách tôn giáo của Đế chế. Với sự nhiệt tình thuần tuý để loại bỏ tất cả các hình ảnh của các vị thần trong các địa hạt của ông, và có chỉ có ngọn lửa Zoroastrian thiêng liêng như là trọng tâm của lòng sùng kính, Kartir đã ra lệnh phá hủy nhiều tu viện Phật giáo, đặc biệt là ở Bactria. Điều này là lý do tại sao trong những bức tượng và bức tranh tường về Đức Phật kết hợp nhiều yếu tố đạo giáo Zoroastrian. Ví dụ, chư Phật thường được mô tả bao vây với một vầng hào quang của ngọn lửa bập bùng và những câu ghi kèm theo hoặc chữ viết nguệch ngoạc graffiti dán vào tượng Phật như “Buddha-Mazda” (Phật-thần lửa). Phật giáo tại Bactrian sau đó đã xuất hiện các tu sĩ cao cấp như là một loại dị giáo Zoroastrian. Tuy nhiên, Phật giáo đã hồi sinh sau cuộc đàn áp của Kartir.

Zurvanism

Zurvanism là một giáo phái của Zoroastrian (đạo thờ lửa) đôi khi được ưa chuộng bởi một số hoàng đế Sassanid, và vào các thời điểm khác các nhà cai trị chính thống đã lên án nó như một thứ dị giáo cần phải diệt trừ. Mặc dù những sự bao bọc đối với Zurvanism được tìm thấy xuyên qua đế chế Sassanid, bao gồm cả nơi sinh Zoroaster (người sáng lập Ba Tư giáo) là Balkh, khu vực chính đối với những người theo đạo thờ lửa đã được thu hút là Sogdia. Điều này có lẽ do sự cách xa của nó.

Sogdian Zurvanites là nhóm Zoroastrian (đạo thờ lửa) không khoan dung đối với các tôn giáo khác – có nhiều lòng thù địch hơn người Zurvanites của họ ở Bactria. Thái độ hung hăng của họ có lẽ do sự tự vệ xuất phát từ những đối tượng của sự thành kiến ​đối với họ tại Iran, kết hợp với sự tự tin rằng sự tập trung nhiều tín đồ của họ tại Sogdia như đã biết. Thành kiến ​​của họ đã gây cho Phật giáo, Manichaean, và Kitô giáo Nestorian tại Sogdians phải rời bỏ quê hương của họ và định cư như những thương nhân cách xa phía đông dọc theo con đường Tơ Lụa trong các thành phố chính của Tarim Basin, đặc biệt là Turfan. Khi những người Tokharians của Turfan cũng là một cộng đồng nhập cư đến từ hướng Tây, những người tị nạn tại Sogdian mới đã có thể nhận được một sự chấp nhận thông cảm từ họ.

Sự cai trị của người Hung Trắng và hậu quả của nó tại Sogdia

Người Hung trắng đã xâm chiếm Sogdia từ Đế chế Sassanids, phần lớn những người ủng hộ trung thành của Phật giáo. Họ cai trị không chỉ duy trì Đế chế Sassanid cũ ở Trung Á, mà còn là các vùng của miền bắc Ấn Độ, Kashmir và Khotan. Như đã thấy, Faxian đã ghi chép rằng Phật giáo mạnh mẽ tại Sogdia khi ông ta đến thăm vào đầu thế kỷ thứ năm. Tuy nhiên, đa số người dân ở đây vẫn còn là tín hữu Zurvanites, những người có thể đã không cảm kích sự hồi sinh của Phật giáo.

Năm 515, vua Hung Trắng, Mihirakula (Đại Tộc Vương), lập một chính sác khủng bố ngắn gọn để tàn sát Phật giáo. Quân đội của ông được ủng hộ để phá hủy 1400 tu viện. Thiệt hại tồi tệ nhất là ở những vùng đồng bằng Gandhari Plains, Kashmir, và tây bắc Ấn, trung tâm quyền lực của ông ta. Mihirakula đã không thực hiện chính sách của mình ở những vùng xa hơn của đế chế của mình, chẳng hạn như Swat. Tuy nhiên, không còn nghi ngời gì nữa, nó đã ảnh hưởng không nhỏ đối với chúng. Ví dụ, các tu viện của Samarkand không bị phá hủy, nhưng đã hoàn toàn trống vắng của các nhà sư.

Sự ác cảm Zurvanites (một giáo phái của đạo thờ thần lửa) tại địa phương đối với Phật giáo hoàn toàn cản trở việc mở lại các tu viện ở Sogdian. Sự hoang tưởng của họ có lẽ đã bị thổi bùng thêm nữa bởi sự tái xác nhận nghiêm ngặt của Zoroastrianism chính thống ở Iran và cuộc đàn áp các giáo phái dị giáo được thực hiện ngay sau đó bởi các hoàng đế Sassanid, Khosrau I (r. 531-578). Như vậy, người Thổ Nhĩ Kỳ hướng Tây (Western Turks) đã nhận thấy sự suy yếu của Phật giáo tại Sogdia vào năm 560, và Huyền Trang đã báo cáo rằng trong năm 630 các tu viện của Samarkand vẫn còn đóng cửacộng đồng địa phương "Zoroastrian" rất thù địch với Phật giáo.

Ngài Huyền Trang cho biết là chính tại Iran, ba tu viện Phật giáo còn lại tại vùng Parthia cũ ở phía đông bắc của quốc gia. Theo nhà sử học người Hồi giáo thế kỷ 11 là al-Biruni, trước kia có nhiều con đường lớn đi đến những biên giới của Syria. Triều đại Sassanids đã hiển nhiên phá hủy chúng.

Bactria

Ngài Huyền Trang đã tìm thấy Phật giáo phát triển mạnh ở Bactria, đặc biệtTu Viện Nava Vihara tại Balkh. Mặc dù Balkh là thành phố linh thiêng nhất của Zoroastrianism và phần lớn người dân theo đức tin đó, bao gồm cả giáo phái Zurvanite của nó, tuy nhiên, họ đã giữ hòa bình đối với Phật giáo. Có lẽ bởi vì họ không có đông người Zurvanite tị nạn từ Iran so với Sogdia, họ có ít sự bảo vệ tôn giáo của mình. Sống ở trung tâm tinh thần của thế giới Zoroastrian, họ dường như không cảm thấy bị đe dọa bởi sự hiện diện của một viện tu viện Phật giáo dành cho sự nghiên cứu. Trong bầu không khí này, cộng thêm sự thực mà các tiêu chuẩn cao về giáo dục và học bổng tại Nava Vihara đã thu hút sự hỗ trợ và những người nhập học để nghiên cứu từ các cộng đồng Phật giáo khắp Trung Á, đã đảm bảo sự sống còn và phát triển tiếp tục của nó mặc dù bất kỳ thiệt hại nào đó mà nó có thể đã hứng chịu trong cuộc bố ráp ngắn của Mihirakula.

Gandhara

Mặc dù người Ả Rập đầu tiên ở Trung Á không thể tiếp cận Gandhara, chúng ta hãy tìm hiểu sự phân tích đầy đủ tình trạng của Phật giáo ở đây như thế nào. Ngài Huyền Trang ghi rằng các tu viện Gandhari trong tình trạng hoạt động, nhưng trình độ tâm linh rất thấp. Khu vực Kabul và vùng Punjabi Plains của Gandhara đã hứng chịu gánh nặng của sự tai hại từ lực lượng của Mihirakula. Những người Phật tử ở đây, đặc biệt là ở Gandhara, sống trong một môi trường đa phần là Ấn Độ giáo-đặt nặng sự thực hành đạo đức, và chấp nhận Đức Phật như một vị thần Hindu. Không có trung tâm học tập, nó không có gì lạ cả dù các tu viện vẫn mở, họ được tập trung vào các nhu cầu mộ đạo của những người hành hương và không để tâm đến sự nghiên cứu Phật giáo. Tóm lại, các tu viện của Gandhara không bao giờ hoàn toàn hồi phục từ sự tàn phá của Mihirakula.

Tóm tắt

Với chứng liệu này, chúng ta có thể dự đoán rằng không phải đa số tín hữu Zurvanite hay thiểu số Phật giáo tại Sogdia ban đầu đã không dễ dàng cải sang Hồi giáo. Zurvanites đã có kinh nghiệm là một giáo phái nhỏ bị xem thường bởi Zoroastrians chính thống mạnh mẽ tại Iran, và các Phật tử của Sogdia có kinh nghiệm tương tự khi ở trong tay của giáo phái Zurvanites này. Vì vậy, hầu hết trong số họ đã không gặp khó khăn trong việc chấp nhận những gì đến với họ với sự cai trị Ả Rập, cụ thểbảo vệ tình cảnh (Arab. Dhimmi) như giai cấp hạng hai (second-class), những người phi-Hồi giáo của một quốc gia Hồi giáo. Để thích ứng với phong tục Sassanid ở Iran, người Ả Rập yêu cầu mỗi người trưởng thành phải nộp thuế hoàn thành thu nhập để duy trì tôn giáo của mình. Ở Bactria, tín hữu Zoroastrians và Phật tử mạnh mẽ và tự tin với niềm tin của mình. Họ tiếp tục là chính họ bất kể giá trị như thế nào.

3-Sự chạm trán đầu tiên của Tín hữu Hồi giáoPhật tử Châu Á

Sự hiện diện của Phật giáo trước Hồi giáo tại Bắc Phi và Tây Á

Ấn Độ và Tây Á có một lịch sử lâu dài của nền thương mại nối liền giữa đất và biển với nhau. Quan hệ thương mại giữa Ấn Độ và vùng Lưỡng Hà (Mesopotamia) đã bắt đầu sớm nhất là năm 3.000 BCE và giữa Ấn Độ và Ai Cập, xuyên qua các hải cảng trung gian của Yemen, từ năm 1000 BCE. Jataka Baveru, một chương từ những tài liệu sưu tập của Phật giáo đầu tiên về những câu chuyện nói đến đời sống trước kia của Đức Phật, đề cập đến việc thương mại hàng hải với Babylon (Sankrie: Baveru).

Năm 255 trước Công nguyên, hoàng đế Ấn Độ Mauryan, Ashoka (r. 273 - 232 TCN), gửi các tu sĩ Phật giáo làm đại sứ thiết lập quan hệ với Antiochus II Theos của Syria và Tây Á, Ptolemy Philadelphos II của Ai Cập, Magas của Cyrene, Antigone Gonatas của Macedonia, và Alexander của Corinth. Cuối cùng, cộng đồng của thương nhân Ấn Độ, cả Ấn Độ giáoPhật giáo, định cư tại một số hải cảng và những con sông chính của vùng Tiểu Á, bán đảo Ả-rập và Ai Cập. Những người Ấn Độ thuộc về những ngành nghề khác nhau sớm đã theo đó. Nhà văn Zenob Glak người Syrian đã viết về một cộng đồng Ấn Độ, xây dựng những đền thờ tôn giáo của mình ở phía thượng lưu sông Euphrates là Turkey ngày nay với hướng tây của Lake Van vào thế kỷ thứ hai BCE, và nhà yêu nước người Hy Lạp, Dion Chrysostom (40 - 112 CE), đã viết về một cộng đồng tương tự ở Alexandria. Như đã chứng minh bởi những chứng tích khảo cổ, những sự định cư khác của Phật tử là ở phía nam Baghdad phía hạ lưu của sông Euphrates tại Kufah, ở phía đông của bờ biển Iran tại Zir Rah và tại cửa khẩu của vịnh Gulf của Aden trên vùng đảo Socotra.

Với sự suy tàn của nền văn minh Babylon và Ai Cập ở giữa thiên niên kỷ đầu tiên (CE) và đồng thời giảm bớt sự vận chuyển Byzantine ở Biển Đỏ, thương mại giữa Ấn Độ và phương Tây bằng đường biển tới bán đảo Ả Rập và sau đó tiến hành bằng đường bộ xuyên qua trung gian Ả Rập. Mecca, nơi sinh của nhà Tiên Tri Muhammad (570 - 632 CE) đã trở thành một trung tâm thương mại quan trọng nơi mà các thương gia gặp gỡ từ phương Đông và phương Tây. Nhiều cộng đồng Ấn Độ được thiết lâp tại vùng văn hóa Ả Rập. Một trong những cộng đồng nổi bật nhất là Jats (Arab: Zut), nhiều người Jat định cư tại Bahrain và tại Ubla, gần Basrah ngày nay, ở phía trên của Vịnh Ba Tư. Vợ của nhà tiên tri Aisha đã từng được điều trị bởi một y sĩ Jat. Như vậy, Muhammad không thể khước từ sự quen thuộc với văn hóa Ấn Độ.

[View Map Four: Early Indian Settlements in West Asia and North Africa.]

Thêm bằng chứng khác, nhà học giả giữa thế kỷ 20, Hamid Abdul Qadir, trong tác phẩm Buddha the Great: His Life anh Philosophy (Arabic: Buddha al-Akbar Hayatoh wa Falsaftoh-Đức Phật Người Vĩ Đại: Đời SốngTriết Học của Ngài), gợi ý rằng Tiên Tri Dhu'l Kifl đề cập đến hai lần trong Kinh Qur'an là kiên nhẫnlòng tốt để nói về Đức Phật, mặc dù hầu hết khẳng định ngài là Ezekiel (tên một chiêm tinh gia Do Thái). Theo lý thuyết này, "Kifl" là nghĩa dịch tiếng Ả Rập của "Kapilavastu" (Ca Tỳ La Vệ) nơi sinh của Đức Phật. Học giả này cũng cho thấy rằng tài liệu tham khảo Quranic với cây fig (cây sung) đề cập đến Đức Phật người đã đạt được giác ngộ ngay gốc cây này.

Tác phẩm Tarikh-i-Tabari, là một sự tái cấu trúc vào thế kỷ thứ mười thuộc về lịch sử ban đầu của Hồi giáo được viết tại Baghdad bởi al-Tabari (838-923), nói về một nhóm người Ấn Độ có mặt ở Ả Rập, gọi là Ahmaras hoặc "Red-Clad People" đến từ Sindh. Những người này chắc chắn là những nhà sư choàng y vàng (saffron-robed). Ba trong số họ đã được ghi nhậngiải thích giáo lý triết học cho người Ả Rập trong vài năm đầu của kỷ nguyên Hồi giáo. Như vậy, ít nhất là một số nhà lãnh đạo Ả Rập đã nhận thức về Phật giáo trước khi họ mở rộng Hồi giáo vượt ngoài bán đảo Ả Rập.

Sự thành lập đế chế Umayyad Caliphate

Sau khi nhà tiên tri Abu Bakr qua đời (r. 632-634), và sau đó Umar I (r. 634-644) đã được bầu làm vua Caliph người kế thế của ông. Trong suốt triều đại sau này, người Ả Rập chinh phục Syria, Palestine, Ai Cập, một phần của Bắc Phi và bắt đầu tấn công vào Iran. Tiếp theo, một hội đồng sáu người đã đề cử chức giáo chủ (Caliphate) cho Ali, người anh em họ và là con rễ của Prophet (nhà tiên tri), nhưng với những điều kiện mà ông không thể chấp nhận. Chức Caliphate sau đó được truyền cho Uthman (r. 644-656), người đã hoàn tất cuộc lật đổ triều đại Sassanids ở Iran vào năm 651 và thành lập phong trào Murjiah bên trong Hồi Giáo. Ông ta hạ lệnh rằng những người phi-Ả Rập có thể trở thành người Hồi giáo nếu tỏ thái độ tuân theo luật Sharia và chấp nhận các quy tắc của vua Caliph. Tuy nhiên, Chỉ có Allah mới có thể phán xét lòng đạo đức bên trong của họ.

Uthman rốt cuộc đã bị ám sát bởi phe ủng hộ Ali. Nội chiến xảy ra sau đó, đầu tiên Ali và con trai cả của ông ta là Hassan đã bị sát hại sau một thời gian ngắn giữ chức Caliphate. Mu'awaiya, anh rễ của nhà tiên tri Prophet và là nhà lãnh đạo của những người ủng hộ Uthman cuối cùng chiến thắng, tuyên bố mình là vua caliph đầu tiên (r. 661-680) của thế hệ Đế chế Umayyad (661-750). Ông ta từ Mecca chuyển đến thủ đô Damascus, trong khi đó đối thủ cạnh tranh với Caliphate đã tấn công Husayn, con trai kế của Ali. Sự giao lưu sớm nhất giữa người Ả Rập Hồi giáoPhật tử ở Trung Á đã xảy ra ngay sau đó.

[View Map Five: Central Asia, Early Umayyad Period.]

Đế chế Umayyad tấn công vào Bactria

Năm 663, người Ả Rập ở Iran đã phát động cuộc tấn công đầu tiên của họ vào Bactria. Các lực lượng xâm lược đã xâm chiếm khu vực xung quanh Balkh của lực lượng Turki Shahis, bao gồm tu viện Nava Vihara khiến Turki Shahis rút lui về phía nam đến thành trì của họ ở Thung lũng Kabul. Ngay sau đó, người Ả Rập đã có thể mở rộng sự kiểm soát của họ về phía bắc và tạo nên cuộc đột nhập đầu tiên của họ vào Sogdia bằng việc chiếm Bukhara từ Tây Thổ Nhĩ Kỳ.

Chính sách quân sự Ả Rập là tiêu diệt tất cả những người chống đối, nhưng bảo cấp tình trạng cho những ai quy phục một cách hòa bình và đòi triều cống từ tiền hoặc hàng hoá. Họ đã bảo kê sự hòa ước sau cùng xuyên qua một bản hiệp ước pháp lý (Arab. ‘ahd) với bất kỳ thành phố nào được ký kết bởi sự thương lượng. Thực hiện đúng theo luật Hồi giáo một khi đã đưa ra, hiệp ước hoặc hợp đồng là sự trói buộc và không thể rút lại được, người Ả Rập đã đạt được sự tin tưởng của các đối tượng tiềm năng mới cho nên ít sự chống đối với sự tiếp quản của họ.

Chính sách tôn giáo y theo chính sách quân sự. Những ai đã chấp nhận quy tắc Ả Rập bằng hiệp ước là được phép duy trì tôn giáo của họ bằng cách trả thuế thu nhập đầu người. Những người chống lại phải đối mặt với sự cải sang Hồi Giáo hoặc là thanh kiếm. Tuy nhiên, nhiều người tự nguyện chấp nhận Hồi giáo. Nhiều người muốn tránh thuế này, trong khi những người khác, đặc biệtthương nhân và thợ thủ công đã tìm thấy thêm những lợi thế kinh tế từ sự cải đạo.

Mặc dù một số Phật tử ở Bactria và thậm chí là vị trụ trì của Nava Vihara chuyển sang Hồi giáo, hầu hết các Phật tử trong khu vực đã chấp nhận tình trạng được bảo vệ như những đối tượng phi-Hồi giáo trung thành với một nhà nước Hồi giáo và đã trả thuế thu nhập đầu người cho sự bắt buộc đối với người phi-Hồi giáo. Tu viện Nava Vihara vẫn duy trì tình trạng hoạt động. Nhà chiêm bái Nghĩa Tịnh (I-ching) người Hán đã đến thăm Nava Vihara khoảng thế kỷ thứ tám và ghi nhận rằng nó vẫn còn hưng thịnh.

Một tác giả người Umayyad Ả Rập, Omar ibn al-Azraq al-Kermani, đã viết một tài liệu chi tiết của tu viện Nava Vihara ở đầu thế kỷ thứ tám, tài liệu này là tác phẩm được cất giữ trong thế kỷ thứ 10- Book of Lands (tiếng Ả Rập: Kitab al-Buldan) của Ibn al-Faqih al-Hamadhani. Ông ta mô tả nó trong thuật ngữ rõ ràng dễ hiểu đối với người Hồi giáo bằng cách phác họa sự tương đồng với đền Kaaba ở Mecca. Ông giải thích rằng ngôi đền chính có một hòn đá vuông ở giữa, bọc bằng vải nơi mà mọi người đi nhiễu xung quanh. Phiến đá vuông chắc chắn được đề cập đến là nền bục mà trên đó được đặt một bảo tháp thánh tích, thông thường được tìm thấytrung tâm của những ngôi chùa tại Bactrian và Tocharian. Miếng vải bọc đó tương ứng với phong tục của người Iran biểu lộ sự tôn kính, được thể hiện như nhau đối với những bức tượng Phật cũng như những bảo tháp, và việc đi vòng quanh là cách thực hành thông dụng của Phật tử đối với nơi thờ phượng. Tuy nhiên, sự mô tả của al-Kermani cho thấy một thái độ cởi mở và tôn trọng của người Ả Rập Umayyad trong việc cố gắng để hiểu các tôn giáo phi-Hồi giáo, chẳng hạn như Phật giáo, mà họ gặp phải trong lãnh thổ của họ khi họ vừa chinh phục được.

Kinh nghiệm trước của đế chế Umayyad với người phi-Hồi giáo tại Iran

Trước cuộc xâm lược Bactria, Ả Rập Umayyads đã hội thảo tình trạng bảo vệáp dụng thuế đối với tín đồ Zoroastrian, Kitô giáo Nestorian, Do Thái giáo, và Phật giáo ở Iran. Tuy nhiên, một số quan chức Ả Rập địa phương thì ít khoan dung hơn những người khác đạo. Đôi khi, những đối tượng phi-Hồi giáo được bảo vệ phải mặc quần áo hoặc phù hiệu đặc biệt để xác định tình trạng của họ và còn bị làm nhục bằng cách nhận một cú đánh vào cổ khi họ cúi đầu trong sự phục tùng vào lúc trả thuế. Mặc dù họ được bảo vệ để có tự do thờ phượng, một số quan chức đã ngăn cấm họ xây dựng bất cứ ngôi chùa hoặc nhà thờ mới. Mặt khác, những người đến cầu nguyện vào ngày thứ Sáu tại các đền thờ Hồi giáo thỉnh thoảng nhận được một khoản tiền thưởng. Trong thời gian sau đó, nếu bất kỳ thành viên của một gia đình phi-Hồi chuyển sang Hồi giáo, y sẽ được thừa kế tài sản của tất cả những người trong gia đình. Ngoài ra, nhiều quan chức xâm lược thường xuyên bắt người nước ngoài làm nô lệ, đặc biệt là Thổ Nhĩ Kỳ, nhưng sau đó thả cho họ tự do nếu họ cải đạo.

Sự mong muốn tránh bất kỳ hạn chế, làm nhục và để nhận được những lợi ích tài chính hay xã hội đã tự động đẩy nhiều người tuyên bố từ bỏ tôn giáo của họ và chấp nhận đức tin mới. Vì vậy, nhiều tín đồ Zoroastrianism ở Iran cuối cùng từ chối tình trạng được bảo vệchuyển đổi sang Hồi giáo. Không biết tình huống tương tự có xảy ra đối với Phật tử ở Bactria và Bukhara không, nhưng điều này không phải là không có lý để giả định rằng nó đã xảy ra như thế.

Ở giai đoạn này, tiến trình cải đạo chủ yếu là hình thức bên ngoài, phù hợp với phong tục Murjiah. người ta đơn giản tuyên bố chấp nhận các điều khoản chính của đức tin Hồi giáothực hiện các nhiệm vụ tôn giáo cơ bản của việc cầu nguyện 5 lần mỗi ngày, được giảm thuế đối với các người nghèo Hồi giáo, ăn chay trong tháng Ramadan, và làm cuộc hành hương đến thánh địa Mecca một lần trong đời. Trên tất cả, người ta phải quy phục sự cai trị của Đế chế Umayyad, vì điểm chính yếu đòi hỏi là một sự thay đổi chính trị hơn là sự trung thành của tâm linh. Những người đã phá vỡ luật Sharia bị xử tại một tòa án Umayyad và bị trừng phạt, nhưng vẫn còn được duy trì tình trạng công dân Hồi giáo với tất cả các đặc quyền dân sự. Chỉ có Allah có thể quyết định ai là chân thành trong niềm tin tôn giáo của họ.

Tập tục như trên được thiết kế để chiến thắng các đối tượng, nhằm đạt được lòng trung thành và biết vâng lời của họ đối với sự cai trị của Đế chế Ả Rập. Nó tự nhiên thu hút người ta cải đạo một cách đơn giản như thủ đoạn kinh tế xã hội, và chính trị, trong khi bên trong họ vẫn duy trì niềm tin vào tôn giáo riêng của họ. Tuy nhiên, con cháu của những người cải đạo như thế, lớn lên trong môi trường khuôn khổ của Hồi giáo, đã trở nên chân thành hơn rất nhiều so với cha mẹ và ông bà của chúng trong việc chấp nhận đức tin mới. Bằng cách này, dân số Hồi giáo ở Trung Á bắt đầu dần dần phát triển một cách bất bạo động.

Sự chậm tiến của triều đại Umayyids tại miền nam Sogdia

Việc kế tục Umayyad đối với khu vực Sogdia không phải là một vấn đề đơn giản. Ba cường quốc khác cũng đang cạnh tranh để giành quyền kiểm soát khu vực từ người Tây Thổ Nhĩ Kỳ, mục tiêu giành quyền kiểm soát thương mại có lợi với tuyến đường Silk Route (con đường Tơ Lụa) băng qua nó. Nhiều người Tây Tạng từ Kashgar, lực lượng Đường triềuTrung Quốc có trụ sở ở các bangTarim Basin, và cuối cùng là Đông Thổ Nhĩ Kỳ từ Mông Cổ. Cuộc đấu tranh sau đó đã trở nên quá phức tạp. Nó không phải là điều cần thiết để đưa ra tất cả các chi tiết. Chúng ta chỉ đơn giảntóm tắt các sự kiện quan trọng trong giai đoạn hậu bán của thế kỷ thứ bảy và trong thập niên thứ tám đầu tiên, như thế chúng ta có thể đánh giá được sự cạnh tranh mà người Ả Rập phải đối mặt.

[View Map Six: Power Struggles in Central Asia, End of the Seventh Century.]

Đầu tiên, năm 670, những người Tây Tạng đã chiếm các thành phố chính của lưu vực Tarim Basin từ nhà Đường Trung Quốc, bắt đầu với Khotan và nhiều khu vực phía bắc Kashgar. Với thực tế sự lớn mạnh đe dọa của quân sự Tây Tạng, các lực lượng nhà Đường dần dần rút lui đến Turfan từ lưu vực Tarim và người Tây Tạng đã tràn vào chỗ trống. Quân đội Đường đi men theo con đường của người Tây Tạng bằng cách băng qua dãy núi Tianshan từ Turfan đến Beshbaliq và tiến về phía tây, thiết lập một sự hiện diện quân sự ở Suyab, phía bắc của Tây Turkistan vào năm 679. Tuy nhiên, đây là một ngoại lệ đối với xu hướng chung của sự suy tàn tại Đường Quốc. Năm 682, người Thổ Nhĩ Kỳ ở Mông Cổ đã nổi dậy chống lại sự cai trị của nhà Đường và thiết lập Đế chế Second EasternTurk, và năm 684, Triều đại nhà Đường đã bị lật đổ bởi một cuộc đảo chính. Đến năm 705 nó mới được phục hồi, và đến năm 713 nó mới được ổn định.

Trong khi đó, Đế chế Ả Rập đang chiếm đóng ở Bactria bắt đầu suy yếu. Năm 680, vào lúc bắt đầu cầm quyền ngắn ngủi của Caliph Yazid (r. 680-683), Husayn, con trai kế của Ali đã dẫn đầu một cuộc nổi dậy không thành công chống lại Umayyads, và ông ta đã bị giết chết tại trận chiến của Karbala ở Iraq. Cuộc xung đột này đã chuyển sự tập trung về việc chú ý không ngừng của Caliphate từ Trung Á. Sau đó, vào cuối của triều đại Yazid, quân đội Umayyads mất quyền kiểm soát hầu hết các thành phố chính tại Bactrian, nhưng vẫn duy trì quyền thế của họ ở Bukhara tại Sogdia. Vào những năm sau, hồi tưởng đến việc tử đạo của Husayn đã giúp các giáo phái Shiite của Hồi giáo kết chặt với nhau trong sự đối lập đối với phe Sunni đã phát triển từ phong trào Murjiah của hệ thống Umayyad.

Trong lúc Hoàng đế Tây Tạng đang bận tâm với một cuộc đấu tranh quyền lực nội bộ với một hoàng tộc đối địch, do đó, người Tây Tạng bị mất đầu tàu mạnh mẽ của họ trên các lãnh thổ lưu vực Tarim vào năm 692, mặc dù họ vẫn tiếp tục duy trì một sự hiện diện ở đây, đặc biệt là dọc theo bờ rìa phía Nam. Nhà Hán đã có một truyền thống thương mại lâu dài liên hệ với các nước này từ thành trì của họ ở Turfan, lịch sử cổ điển Trung Quốc gọi là "cống phẩm nhiệm vụ". Do vậy, dù nhà Đường hiện tình đã trở thành quyến lực nước ngoài điều động ở nhiều vùng Tarim Basin ngoài Turfan, đây là trên cơ sở thương mại, chứ không phải chính trị hay quân sự kiểm soát, đặc biệt là ở các lãnh thổ phía Nam.

Năm 703, người Tây Tạng đã thành lập một liên minh với Đông Thổ Nhĩ Kỳ chống lại các lực lượng nhà Đường ở cuối phía đông của lưu vực Tarim Basin, nhưng đã không thành công trong việc đẩy họ ra khỏi Turfan. Người Tây Thổ Nhĩ Kỳ cũng đoàn kết chống lại quân nhà Đường nhưng trên mặt trận phía tây, và họ đã thành công trong việc lật đổ chúng từ Suyab. Tây Thổ Nhĩ Kỳ sau đó đã thành lập lãnh thổ Turgish Turks, một trong những phân tộc của họ là những người cai trị ở phía bắc West Turkistan. Quê hương Turgish là khu vực xung quanh Suyab chính nó.

Lúc này người Tây Tạng nỗ lực liên minh với Shahis Turki của Gandhara, năm 705, họ đẩy lùi các lực lượng Umayyad đã suy yếu từ Bactria. Trong thời gian này, người Ả Rập đã có thể để giữ đất của họ. Tuy nhiên, năm 708, trong thời gian cai trị của Caliph al-Walid I (r. 705-715), hoàng tử Turki Shahi là Nazaktar Khan, trục xuất người Umayyads từ Bactria và thành lập một sự cai trị của triều đại Phật giáo khắc khe trong nhiều năm. Ông thậm chí còn chặt đầu vị sư trụ trì trước đây của Nava Vihara , người đã cải sang đạo Hồi.

Mặc dù mất Bactria, các lực lượng Umayyad tiếp tục nắm giữ vùng Bukhara tại Sogdia. Hướng về phía bắc, người Turgish nắm quyền kiểm soát của lãnh thổ Sogdia và mở rộng hơn, và chiếm Kashgar và Kucha ở phía tây Tarim Basin. Đông Thổ Nhĩ Kỳ, một đồng minh khác của Tây Tạng, tiếp tục bước vào cuộc đấu tranh quyền lực đối với Sogdia và, xuyên qua Dzungaria, họ tấn công Turgish từ phía bắc, cuối cùng đoạt được vùng đất Turgish ở Suyab. Với sự chú ý đến Turgish, họ đã tập trung trên mặt trận phía bắc, quân đội Umayyad đã lợi dụng cơ hội và, từ Bukhara lấn tới Samarkand từ cực nam vươn đến lãnh thổ của Turgish.

Tóm tắt

Sự cai trị ban đầu của Đế chế Ả Rập Umayyad tại Bactria không mạnh lắm, và do đó, sự tiến tới của họ vào Sogdia đã là rất chậm. Họ thiếu sức mạnh để khởi động các cuộc tấn công theo ý muốn, nhưng đã phải chờ đợi đối với những giây phút rối trí quân sự giữa các cường quốc lớn khác tranh giành Sogdia để thực hiện bất kỳ sự tiến hành nào đó. Chắc chắn, họ đã không tham gia vào một cuộc thánh chiến để truyền bá Hồi giáo trên khắp Trung Á, nhưng chỉ là một trong nhiều môi giới quyền lực đấu tranh cho lợi ích chính trị và lãnh thổ. Tướng lãnh Qutaiba người Ả Rập (Arab General Qutaiba) đã xây dựng nhà thờ Hồi giáo đầu tiên của Sogdia tại Bukhara vào năm 712. Thực tế đền thờ kế tiếp không được xây dựng ở đó cho đến năm 771, điều này cho thấy sự chậm chạp như thế nào đối với sự ảnh hưởng của Hồi giáo trong bối cảnh.

4-Sự xâm tràn của những người Hồi giáo đầu tiên vào Tiểu Lục Địa Ấn Độ

Vị thế của tuyến đường thương mại Đông-Tây

Con đường bộ Tơ Lụa từ Trung Quốc sang phương Tây đi từ Đông đến Tây Turkistan, và xuyên qua Sogdia và Iran đến Byzantium và châu Âu. Một tuyến đường đan xen băng từ Tây Turkistan xuyên qua Bactria, Kabul và những vùng Punjabi của Gandhara, rồi đi tàu thuyền trên con sông Indus đến Sindh, và qua những vùng biển Ả Rập và Red Sea (Biển Đỏ). Từ Gandhara, Trung Quốcthương mại Trung Á cũng tiếp tục đến bắc Ấn Độ.

[View Map Seven: The Silk Route.]

Nhiều Tu viện Phật giáo nằm rải rác trên con đường Tơ Lụa từ Trung Quốc đến cảng Sindh. Những ngôi chùa này cung cấp những phương tiện dễ dàng và phong tục chủ yếu cho các thương gia. Hơn nữa, họ đón tiếp những Phật tử làm thợ chạm khắc đá ngọc được mang từ Trung Quốc. Các thương gia Phật tử và thợ thủ công đã cung cấp sự hỗ trợ tài chính chủ yếu cho các tu viện. Như vậy, thương mạicần thiết đối với phúc lợi của cộng đồng Phật giáo.

Trước khi Ả Rập xâm chiếm Iran, Đế chế Sassanids đang cai trị Iran buộc họ phải đóng thuế cửa khẩu cao đối với hàng hóa được vận chuyển bằng đường bộ xuyên qua lãnh thổ của họ. Vì thế người Byzantium ủng hộ thương mại thông qua các tuyến đường biển ít tốn kém hơn thông qua Sindh đến Ethiopia và rồi đến đất liền. Tuy nhiên, năm 551, sự canh tác tơ tằm đã được giới thiệu đến Byzantium và nhu cầu đối với hàng tơ lụa Trung Hoa đã đi xuống. Các chiến dịch quân sự Ả Rập trong thế kỷ thứ bảy tiếp tục ức chế thương mại cho đến khi tuyến đường bộ thương mại xuyên qua Iran có thể được bảo đảm. Bước vào thế kỷ thứ tám, nhà chiêm bái Nghĩa Tịnh người Hán đã báo cáo rằng sự thương mại từ Trung Quốc đến Sindh đã bị cắt giảm khốc liệt tại Trung Á do chiến tranh không ngừng giữa các Đế chế Umayyads, nhà Đường, Tây Tạng, Đông Thổ Nhĩ Kỳ, Turki Shahis, và Turgish. Do đó, hàng hóa Trung Quốc và khách hành hương đi du lịch chủ yếu bằng đường biển qua eo biển Strait của Malacca và Sri Lanka. Như vậy, trước khi Umayyad xâm lược, các cộng đồng Phật giáo tại Sindh đang trải qua thời điểm khó khăn.

Cuộc xâm lược của Sindh

Trong suốt những năm đầu của Chuyên quyền Caliphate, lực lượng Umayyads đã cố gắng nhiều lần để xâm nhập vào tiểu lục địa Ấn Độ. Không còn nghi ngờ gì nữa, một trong những mục tiêu chính của họ là giành quyền kiểm soát tuyến đường thương mại mà chi nhánh chạy xuống thung lũng Indus River đến các hải cảng của Sindh. Vì họ không bao giờ thành công trong việc giật lại Gandhara từ tay của Shahis Turki, họ đã không bao giờ có thể đi qua lãnh thổ của họ để vào tiểu lục địa bằng đèo Khyber Pass. Việc thay thế duy nhất là đi men theo bờ rìa Gandhara, chiếm Sindh với phía nam của nó, và tấn công Gandhara trên hai mặt trận.

[View Map Eight: Umayyad Campaigns against Sindh and Bactria.]

Hai nỗ lực đầu tiên để chiếm Sindh đã không thành công. Tuy nhiên, năm 711, tại cùng một thời điểm khi họ đã chiếm Samarkand, cuối cùng, người Ả Rập đạt được mục đích của họ. Vào thời điểm đó, Hajjaj bin Yusuf Sakafi là thống đốc các tỉnh cực đông của Đế chế Umayyad, trong đó bao gồm miền đông của Iran ngày nay, Baluchistan (Makran), và miền nam Afghanistan. Ông ta đã quyết định phái người cháu và con rễ của ông, tướng Muhammad bin-Qasim, với 20.000 quân để khởi động một cuộc xâm lược với hai mũi nhọn của Sindh bằng đường bộ và đường biển. Mục tiêu ban đầu là thành phố ven biển của Debal, gần Karachi ngày nay.

Vào thời điểm này, tỉnh Shindh có một dân số hỗn hợp của người Ấn giáo, Phật giáoKỳ Na Giáo. Ngài Huyền Trang đã ghi chép rằng có hơn 400 tu viện Phật giáo với hai mươi sáu nghìn tu sĩ tạì đây. Phật tử cư lập phần lớn là tầng lớp thương nhân và nghệ nhân ở đô thị, trong khi người Hindu chủ yếu là người dân nông thôn; khu vực được cai trị bởi Chach, một người Bà la môn Ấn giáo với một cơ sở nông thôn, người đã lấn chiếm sự kiểm soát của chính phủ. Ông ta ủng hộ nông nghiệp và không quan tâm đến việc bảo vệ thương mại.

Người Hindu có một đẳng cấp chiến binh, đi cùng với các nhà lãnh đạo chính trị và tôn giáo của họ, họ chiến đấu lực lượng Đế chế Umayyad lớn. Mặt khác, những người Phật tử không có bất kỳ truyền thống quân sự hay đẳng cấp, và họ bất mãn với chính sách của Chach, đã sẵn sàng để tránh sự tàn phá và quy phục một cách hòa bình. Đoàn quân của Tướng bin-Qasim đã giành chiến thắng, và báo cáo đã tàn sát số lượng lớn người dân địa phương, gây thiệt hại nặng nề đối với thành phố cũng như là hình phạt cho những người kháng cự họ. Thật khó để biết rằng báo cáo đã được phóng đại như thế nào. Sau khi tất cả, người Ả Rập muốn duy trì một nền tài chính hữu hiệu của lãnh thổ Sindh để gia tăng về lợi nhuận từ thương mại đi xuyên qua nó. Tuy nhiên, Umayyads đã san bằng ngôi đền Hindu chính và xây dựng lại một nhà thờ Hồi giáo trên địa phận của mình.

Sau đó các lực lượng Umayyad bắt đầu lấn chiếm Nirun gần Hyderabad Pakistan ngày nay. Vị lãnh đạo của Phật giáo thành phố tự nguyện đầu hàng. Tuy nhiên, để thiết lập thêm sự tiền lệ, người Hồi giáo chiến thắng cũng đã xây dựng một nhà thờ Hồi giáo ở tại địa phận chính của tu viện Phật giáo mà họ đã có ở thị trấn.

Cả Phật giáo và Ấn giáo đã phối hợp với người Ả Rập, mặc dù nhiều Phật tử đã thể hiện hơn so với người Ấn giáo. Vì vậy, hai phần ba của các thị trấn Sindhi quy phục một cách hòa bình đối với những kẻ xâm lượcthực hiện thỏa thuận hiệp ước. Những người phản đối đã bị tấn công và trừng phạt; những người quy phục hoặc hợp tác mới có được sự an ổntự do tôn giáo.

Sự cai trị của Sindh

Với sự đồng ý của Thống đốc Hajjaj, tướng bin-Qasim theo đuổi một chính sách khoan dung. Phật giáo và Ấn giáo đã được chấp nhận với tình trạng của các đối tượng được bảo vệ (dhimmi). Nếu họ vẫn trung thành với vua Caliph Umayyad và trả thuế thu nhập đầu người, họ được phép theo đuổi tín ngưỡng của họ và giữ cho đất và tài sản của họ. Tuy nhiên, nhiều thương gia Phật giáo và các nghệ nhân tự nguyện cải đạo. Sự cạnh tranh đã phát sinh từ các khu Hồi giáo, họ nhìn thấy lợi thế kinh tế trong việc thay đổi tôn giáo và nộp thuế ít hơn. Ngoài thuế đầu người, những thương nhân không cải đạo (dhimmi) phải nộp thuế gấp đôi trên tất cả các hàng hoá.

Mặt khác, dù vị tướng này có sự lợi ích nào đó trong việc tuyên truyền Hồi giáo, điều này đã không phải là điều quan tâm chính của ông. Tất nhiên, ông hoan nghênh việc cải đạo, nhưng mối bận tâm chính của ông là việc duy trì quyền lực chính trị. Ông cần tăng trưởng sự giàu có càng nhiều càng tốt để trả lại Hajjaj về các chi phí lớn của các chiến dịch của mình và tất cả những sự thất bại quân sự trước đây.

Nhà chiến lược Ả Rập này hoàn thành mục tiêu của mình không chỉ trên phương diện về thuế thu nhập, thuế đất và thuế thương mại, mà còn thông qua một sự đánh thuế vào khách hành hương Phật giáo và Ấn giáo buộc phải trả tiền để thăm đền thờ thánh tích của họ. Có lẽ điều này đã cho thấy rằng các nhà sư Phật giáo của Sindh, giống như đối tác của họ tại Gandhara đến phía bắc cũng đã thoái hóa theo phong tục tại thời điểm này về việc lấy tiền khách hành hương đến chùa của họ, và Đế chế Umayyads đã tiếp tục tính thuế thu nhập này. Như vậy, hầu hết, những người Hồi giáo đã không tiêu diệt bất kỳ ngôi đền nào của Phật giáo hoặc Hindu tại Sindh, hoặc các hình ảnh hoặc di tích được ghi nhận trong họ, vì họ muốn thu hút khách hành hương và doanh thu được tạo ra.

Cuộc viễn chinh đến Saurashtra

Trung tâm lớn nhất của Phật giáo hoạt động ở miền tây Ấn Độ vào thời điểm đó là ở Valabhi, nằm ​​trên bờ biển phía đông Saurashtra, ngày nay là Gujarat. Khu vực này đã được cai trị bởi triều đại Maitraka (480-710), nó đã bị mất từ Đế chế Gupta trong những năm cuối cùng của sự suy tàn trước khi người Hung Trắng tiếp quản. Theo Huyền Trang, đã có hơn một trăm tu viện trong khu vực với 6.000 nhà sư.

Lớn nhất của những cơ sở này là Dudda Vihara Complex, một trường đại học tu viện rộng lớn nơi các nhà sư nhận được một nền giáo dục qui mô không chỉ dành cho các đối tượng Phật giáo, nhưng bao hàm cả y học và khoa học thế tục. Nhiều sinh viên tốt nghiệp của nó đã trở thành người phục vụ chính quyền dưới triều đại Maitrakas. Các vị vua của triều đại này luân phiên cấp ban các tu viện ở nhiều vùng ngoại ô cứ mỗi vùng được ban một một tu viện của họ. Nhà Chiêm bái Nghĩa Tịnh người Hán đã đến thăm Valabhi trong những năm cuối cùng của triều đại Maitraka và đã chứng kiến sự vĩ đại tiếp tục của nó.

Năm 710, một năm trước khi cuộc xâm lược Umayyad đối với vùng Sindh, vương quốc Maitraka giải thể, với Đế chế Rashtrakutas (710-775) quản lý hầu hết vùng này. Các nhà lãnh đạo mới tiếp tục bảo trợ những người tiền nhiệm của các tu viện Phật giáo của họ. Các chương trình đào tạo tại tu viện Dudda Vihara không bị xáo động.

Ngay sau đó, Tướng bin-Qasim đã đưa những cuộc thám hiểm đến Saurashtra, nơi lực lượng của ông đã thực hiện hiệp ước hòa bình với các nhà lãnh đạo Rashtrakuta. Sự giao thương đường biển từ trung tâm Ấn Độ đến Byzantium và châu Âu đã thông qua các hải phận Saurashtran. Người Ả Rập cũng muốn muốn đánh thuế nó, đặc biệt Ấn Độ đã nỗ lực để chuyển hướng thương mại ở đây từ Gandhara để tránh các hải cảng Sindhi.

Các binh sĩ Hồi giáo không gây thiệt hại đối với các cơ sở Phật giáo của Valabhi vào lúc này. Những tu viện này tiếp tục phát triển và đón các nhà sư tị nạn từ Sindh. Trong những năm tiếp theo, nhiều tu viện mới đã được xây dựng ở Valabhi để thích ứng với dòng người nhập cư.

Đánh giá về chiến dịch Sindhi

Đế chế Umayyad phá hủy những tu viện Phật giáo ở Sindh dường như là một sự kiện đầu tiên và hiếm có trong sự chiếm đóng của họ. Các tướng lãnh xâm chiếm đã ra lệnh phá hủy này để trừng phạt hoặc ngăn chặn phe đối lập. Đây không phải là quy tắc. Sau đó, những vùng như Saurashtra khi đã thiết lập hòa bình, lực lượng Umayyad đã không đá động đến những tu viện Phật giáo, Nếu người Ả Rập Hồi giáoý định loại bỏ Phật giáo, họ sẽ không để yên Valabhi vào thời điểm này. Vì vậy, chúng ta có thể suy ra rằng các hành vi bạo lực đối với các tu viện Phật giáo, hầu hết đã là động cơ chính trị, không phải là tôn giáo. Tất nhiên, cá nhân tham gia vào các sự kiện có thể vì những động cơ riêng tư của họ.

Chỉ sau ba năm tại Sindh, Tướng Bin-Qasim trở lại cung điện Hajjaj, để lại những thuộc hạ của mình trong việc thực thi nhiệm vụ chính sách thực dụng của ông ta khai thác tình cảm tôn giáo của người Hindu và Phật tử để tạo ra doanh thu. Tuy nhiên, những nhà cai trị người Hindu bản xứ đã dành lại chủ quyền hầu hết lãnh thổ của họ, chỉ để lại cho người Ả Rập một vài thành phố chủ yếu tại Shindhi.

Sự tái chiếm Bactria của Umayyad

Năm 715, Thống sứ Hajjaj được người cháu trai của mình tại Sindh động viên thành công, đã gửi Tướng Qutaiba tái chiếm Bactria bằng cách tấn công từ vùng đông bắc Iran. Vị tướng này đã thành công và giáng trận đòn lớn vào tu viện nặng Nava Vihara như là hình phạt cho cuộc nổi dậy trước đó. Nhiều tu sĩ chạy trốn về miền đông Kashmir và Khotan.

Vua Karkota, Lalitaditya (r. 701-738) dưới sự khuyến khích củ Bộ trưởng Phật giáo Bactrian của mình đã xây dựng nhiều tu viện mới ở Kashmir để phù hợp với làn sóng người tị nạn tu học. Điều này đã nâng cao trình độ Phật học tại Kashmiri một cách tầm cỡ.

Tu viện Nava Vihara nhanh chóng hồi phục và sớm được hoạt động như trước, cho thấy rằng sự gây hại của người Hồi giáo đối với những tu viện Phật giáo ở Bactria không phải là một động cơ tôn giáo. Nếu thế, họ đã không cho phép việc xây dựng lại một tổ chức như vậy.

Sau khi Umayyad chiến thắng tại Bactria qua mặt Shahis Turki và các đồng minh Tây Tạng của họ, những người Tây Tạng đã thay đổi phe phái và, vì sự thiết thực chính trị, bấy giờ họ liên minh với người Ả Rập. Họ đã thất bại trong những liên minh khác của mình để lấy lại những thành phố ốc đảo Đông Turkistani rmà họ đã mất 22 năm trước đó, người Tây Tạng đã nắm chắc hy vọng rằng, với Umayyads, họ có thể chinh phục con đường Tơ Lụa và sau đó chia xẻ quyền cai trị của nó. Sự khác biệt tôn giáo dường như không đóng vai trò khi nó tác động đến việc mở rộng quyền lực và tăng ngân quỹ của quốc gia.

Với sự giúp đỡ của những người Tây Tạng, Tướng Qutaiba tiếp tục chiếm Ferghana từ Turgish, nhưng ông ta đã bị giết chết trong trận chiến trong khi chuẩn bị để khởi động một cuộc thám hiểm xa hơn cũng để chinh phục Kashgar từ Turgish. Người Ả Rập không bao giờ tìm thấy một cơ hội khác để tiến vào Đông Turkistan.

Những nlực đầu tiên để truyền bá Hồi giáo

Mặc dù xu hướng chung của sự khoan dung tôn giáo các vua Calip Umayyad trước, vua Umar II (717-720) đã khai trương một chính sách truyền bá Hồi giáo bằng cách gửi các giáo sĩ tinh thần (Arab. Ulama) đến các vùng đất xa xôi. Tuy nhiên, vị trí của ông thì khá yếu và ông không thể thực thi chính sách của mình một cách thích đáng. Ví dụ, vị Caliph này hạ lệnh rằng những vị tù trưởng địa phương có thể cai trị vùng Sindh chỉ khi họ chuyển sang Hồi giáo. Tuy nhiên, kể từ khi Đế chế Umayyads đã bị mất sự kiểm soát chính trị có hiệu quả tại Sindh vào thời điểm đó, ông ta phần lớn lờ đi và không thúc đẩy vấn đề này. Những người cải sang Hồi giáo đã sống hòa hợp với các Phật tử và người Ấn giáo tại Shindhi, một mô hình được tiếp tục ngay cả sau khi sự suy tàn của Đế chế Umayyad. Những bia khắc của Triều đại Pala (750 - cuối thế kỷ 12) từ Bắc Ấn trong các thế kỷ tiếp theo vẫn liên quan đến các nhà sư Phật giáo từ Sindh.

Umar II ra sắc lệnh rằng tất cả các đồng minh của Đế chế Umayyad phải theo Hồi giáo. Như thế, triều đình Tây Tạng đã gửi một đặc phái viên yêu cầu một giáo sĩ đến với vùng đất của mình để rao giảng đức tin mới. Vua Caliph đã gửi ông al-Salit bin Abdullah al-Hanafi đi. Sự thực là giáo sĩ này đã không được ghi nhận thành công trong việc đạt được sự cải đạo tại Tây Tạng. Thực tế, bộ tộc Ả Rập là quan trọng đối với Umayyads hơn là sự thiết lập một xã hội đa văn hóa Hồi giáo. Bất cứ nơi nào họ chinh phục tại Trung Á, họ gieo trồng tôn giáovăn hóa của họ chủ yếu cho chính mình.

Có những lý do khác tại sao Tây Tạng không tiếp nhận giáo sĩ Hồi giáo. Ở đây không phù hợp với giáo lý của Hồi giáo. Chúng ta hãy xem xét chặt chẽ hơn vào thể chế chính trị.

5-Tây Tạng trước lúc Giáo sĩ Hồi giáo đầu tiên đến

Khi al-Salit bin Abdullah al-Hanafi đến Tây Tạng, nơi đây đã có hai truyền thống tôn giáo được triều đình bảo trợ, được gọi là "Bon" và Phật giáo. Truyền thống xưa là niềm tin bản địa của Tây Tạng, trong khi truyền thống sau này đã được giới thiệu bởi hoàng đế đầu tiên của Tây Tạng-Songtsen Gampo (r. 617-649). Theo các tài liệu của người Tây Tạng truyền thống, có quá nhiều sự cạnh tranh giữa hai bên. Tuy nhiên, sự nghiên cứu hiện đại trình bày một tình huống phức tạp hơn.

Đạo Bon và truyền thống bản điạ Tây Tạng

Truyền thống Bon đã không trở thành một tổ chức tôn giáo cho đến sau thế kỷ thứ mười một, lúc bấy giờ nó chia sẻ nhiều tính năng phổ biến với Phật giáo. Trước đó, truyền thống Phât giáo bản địa của Tây Tạng xưa đôi khi cũng được gọi một cách nhầm lẫn là "Bon", bao gồm các nghi lễ chủ yếu để hỗ trợ một sự tín giáo của hoàng gia, chẳng hạn như những cuộc lễ cúng tỉ mỉ dành cho tang lễ của triều đình và cho việc ký kết hiệp ước. Truyền thống này cũng bao gồm hệ thống bói toán, chiêm tinh học, các nghi lễ chữa bệnh để xoa dịu tinh thần bịnh hoạn, và trị liệu với thảo dược.

Trong văn học lịch sử của nó, tổ chức tôn giáo Bon khởi nguồn từ Shenrab (Shen-Rab), một giáo viên từ mảnh đất huyền thoại của Olmo-lungring ('Ol-mo phổi-ring) ở biên giới phía đông của Tagzig (Stag-gzig), người đã mang nó đến Zhang-zhung (Zhang-zhung) trong một quá khứ xa xôi, hẻo lánh. Zhang-zhung là một vương quốc cổ đại và thủ đô nằm ở miền tây của Tây Tạng, gần vùng núi thiêng Maunt Kailash. Một số học giả Nga hiện đại, căn cứ vào sự phân tích ngôn ngữ, xác định Olmo-lungring với Elam ở phía tây Iran xưa và Tagzig với Tajik liên quan đến Bactria. Chấp nhận sự khẳng định của Bon rằng Phật giáo của chính nó giống như các khía cạnh đặt trước thời Songtsen Gampo, các học giả này xác định rằng động lực ban đầu cho hệ thống này đến từ một bậc thầy Phật giáo từ Bactria thăm Zhang-zhung, có thể xuyên qua Khotan, Gilgit và Kashmir, trong khoảng thời gian đầu tiên của thiên niên kỷ thứ nhất CE. Truyền thống Zhang-zhung có quan hệ kinh tế và văn hoá chặt chẽ với cả những khu vực lân cận. Đồng ý với các tài liệu Bon, họ giải thích rằng vị thầy này khi ở Zhang-zhung đã kết hợp nhiều tính năng giống với Phật giáo cùng sự thực hành nghi thức bản xứ.

Các học giả khác nhận ra nguồn tư liệu của đạo Bon như là một văn kiện thêm vào của 14 thế kỷ pha trộn nhiều yếu tố. Olmo lungring truyền bá Bon với phía đông của nó, song song với Tây Tạng đưa Đạo Phật đến Mông Cổ, và Tagzig, đúng là "đất của Hổ và Báo”, đã là một sự hỗn hợp của miền đất đất hung hãn của Mông Cổ, và sớm hơn là Khitans.

"Tagzig" (phát âm là "tazi" hoặc "tazig"), tuy nhiên là phiên âm của tiếng Tây Tạng từ Phạn ngữ Sanskrit tayi, một tên được sử dụng cho những kẻ xâm lược phi-Ấn Độ trong văn học Kalachakra Tây Tạng. Tiếng Phạn, thuật ngữ tayi là một ngữ âm của tayy trong tiếng Ả Rập và tiếng Aramaic (số nhiều: tayayah, tayyaye) hoặc các hình thức hiện đại của tiếng Ba Tư của nó là tazi. Tayyayah là những bộ lạc mạnh nhất trước bộ lạc Ả Rập Hồi giáo; do đó, từ Tayy'id, và "tayayah" đã được sử dụng trong tiếng Syria và tiếng DoThái như là một tên tổng quát cho người Ả Rập từ thế kỷ thứ nhất. Trong tiếng Ba Tư hiện đại, tazithuật ngữ được sử dụng trong tài liệu tham khảo đối với những kẻ xâm lược Ả Rập của Iran, ví dụ, những kẻ cai trị Sassanid cuối cùng, Yazdgird III (r. 632-651) một đương thời Hoàng đế Songtsen–gampo.

Nó có thể được lập luận rằng Zhang-zhung có nguồn gốc chữ tagzig từ miền trung Ba Tư “tazig", được dùng trong giai đoạn đầu của đế chế Sassanid (226-650), không chỉ mở rộng đến Iran, nhưng cũng Bactria. Sassanids thì hòa toàn trung thành với đạo Zoroastrians và Balkh ở Bactria, là nơi sinh của Zoroaster (Ông tổ đạo Thờ Thần lửa). Hơn nữa, các Đế chế Sassanids đã hòa bình với Phật giáo ở Bactria, nơi mà nó đã được thành lập trong nhiều thế kỷ. Từ đầu đạo Bon có nhiều đặc trưng tương tự như thuyết nhị nguyên của Zoroastrian cũng như Phật giáo, sự khẳng định rằng Bon giống như các hình thức Phật giáo trước Hoàng đế Songtsen Gampo và xuất phát từ Tagzig có vẻ cũng chính đáng.

Tuy nhiên, điều này hầu như không đủ, trước thời Songtsen Gampo, vùng Zhang-zhung đã tiếp nhận các từ được sử dụng bởi các đế chế Sassanids cho người Ả Rập cho các miền đã được cai trị bởi các Sassanids. Nó thì không dễ dàng rằng Zhang-zhung sử dụng tên Tagzig trong viêc tham chiếu đến những người Ả Rập. Chung quy, đế chế Umayyads Ả Rập đã không chinh phục Iran từ Sassanids cho đến năm 651, rồi Bactria cho đến 663, và Bukhara tại Sogdia cho đến một vài năm sau đó. Đây đã là nhiều thập kỷ sau cuộc chinh phục Zhang-zhung của vua Songtsen Gampo. Vì vậy, nếu tên Tagzi được sử dụng trong giai đoạn tiền-Songtsen Gampo Zhang-zhung và về sau được vay mượn thành tiếng Tây Tạng, nó chỉ có thể được sử dụng để chỉ các khu vực văn hóa của người Iran mà sau đó đã được cai trị bởi người Ả Rập hoặc trong những vùng mà những người Tây Tạng về sau đã chống lại người Ả Rập. Điều này không chắc lắm.

Có thể chính xác hơn, trong những năm đầu thế kỷ thứ tám, khi những người Tây Tạng đã tiếp xúc với người Ả Rập ở Bactria và đã có thể học được những tên Tagzig cho họ, phe Bon tại hoàng cung Tây Tạng mượn tên và áp dụng nó vào quá khứ đối với các khu vực Bactrian từ nơi có nguồn gốc tôn giáo của họ. Một lý thuyết như vậy sẽ không loại trừ sự khẳng định rằng tôn giáo Bon bắt nguồn từ các tài liệu Bactrian.

[See: Historical Sketch of Buddhism and Islam in Afghanistan.]

Hơn nữa, nếu lý thuyết về nguồn gốc của tênTagzig là đúng, như thế sự tiếp nhận của nó thành tiếng Tây Tạng đã có trước việc sử dụng thuật ngữ này để dịch tiếng Sanskrit tayi trong văn học Kalachakra tiếng Phạn. Những bản dịch văn học đầu tiên của Kalachakra từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng đã được thực hiện chỉ vào giữa thế kỷ 11, trong khi các bản dịch Tây Tạng đầu tiên trong văn học đó đã dùng thuật ngữ Tagzig, đã được giới thiệu vào Tây Tạng trong năm 1064.

[View Map Nine: Early Tibet.]

Sự quan hệ của Songtsen-gampo với Zhang-zhung

Songtsen Gampo là người cai trị thứ 32 của Yarlung (Yar-klungs), một vương quốc nhỏ ở miền Trung Tây Tạng. Trong quá trình mở rộng lãnh thổ của mình và thiết lập một đế chế rộng lớn trải dài từ biên giới của Bactria đến những vùng của người Trung Quốc và từ Nepal đến những biên giới của Đông Turkistan, ông ta xâm chiếm Zhang-zhung. Theo những tài liệu lịch sử của nó, Zhang-zhung có một thời gian cũng lấn dài toàn bộ cao nguyên Tây Tạng. Tuy nhiên, vào lúc thất bại, nó chỉ bao gồm miền tây Tây Tạng.

Chúng ta hãy bỏ qua một bên các vấn đề về phạm vi xa hơn của những biên giới Zhang-zhung, sự hiện diện của những tính năng tương tợ Phật giáo tại Zhang-zhung vào lúc cao trào của đế chế của nó, và nguồn gốc hợp lý của chúng. Tuy nhiên, chúng ta có lý với giả định từ bằng chứng được tìm thấy trong các ngôi mộ của các vị vua Yarlung trước Songtsen-Gampo mà ít nhất hệ thống Zhang-zhung của những nghi thức cung đình là bao gồm đối với cả khu vực nhà cửa của Hoàng đế cũng như vùng đất mà ông ta đã chinh phục ở miền tây Tây Tạng. Không giống như Phật giáo, các nghi lễ Zhang-zhung là một hệ thống nước ngoài của sự thực hànhniềm tin, nhưng nó là một phần không thể tách rời di sản pan-Tây Tạng.

Để ổn định liên minh chính trị và vị trí quyền lực của mình, Songtsen-Gampo đã kết hôn với công chúa đầu tiên từ vùng Zhang-zhung, và sau đó, vào cuối triều đại của mình, từ nhà Đường Trung Quốc và Nepal. Sau đám cưới của công chúa Zhang-zhung, ông đã có cha vợ là Lig-nyihya (Lig-myi-rhya), vị vua Zhang-zhung cuối cùng này sau đó bị ám sát. Điều này cho phép sự tập trung hỗ trợ nghi thức bản địa của bè phái hoàng gia để chuyển đổi đối với bản thân ông ta và cho lãnh thổ mở rộng nhanh chóng của mình.

Sự giới thiệu về Phật giáo

Songtsen Gampo đã giới thiệu Phật giáo với Tây Tạng thông qua ảnh hưởng của những người vợ Trung Quốc và Nepal của ông. Tuy nhiên, điều này đã không có cụ thể, hoặc sự truyền bá đến quần chúng tại thời điểm này. Một số học giả hiện đại đặt câu hỏi về lịch sử về người vợ Nepal, nhưng bằng chứng dựa trên kiến trúc từ thời kỳ này cho thấy ít nhất là một sự bao quát nhất định của ảnh hưởng văn hóa từ Nepal vào lúc này.

Sự biểu hiện chính của đức tin nước ngoài là một sự tập hợp mười ba ngôi chùa Phật giáoHoàng đế đã xây dựng trên các vị trí hình học được chọn lựa đặc biệt xung quanh vương quốc của ông, bao gồm Bhutan. Với Tây Tạng được quan niệm như một con ma nằm ngửa và những địa điểm cho ngôi đền được lựa chọn cẩn thận theo các quy tắc của sự châm cứu Trung Quốc áp dụng đối với hình thù của con ma, Songtsen-Gampo hy vọng vô hiệu hóa mọi sự chống đối cai trị của ông từ những linh hồn ác độc tại địa phương.

Trong 13 ngôi đền Phật giáo, ngôi chùa chính được xây dựng cách 80 miles từ thủ đô đế chế, vị trí này về sau trở thành nổi tiếng như "Lhasa" (Lha-sa, nơi của các thánh thần). Vào thời điểm đó, nó được gọi là "Rasa" (Ra-sa, nơi của các con dê). Các học giả phương Tây suy đoán rằng Hoàng đế đã bị thuyết phục xây dựng ngôi chùa tại thủ đô để không xúc phạm các vị thần truyền thống. Không biết ai lèo lái những ngôi chùa Phật giáo, nhưng có lẽ họ là những nhà sư nước ngoài. Các tu viện Tây Tạng đầu tiên đã không có định chế cho đến gần một thế kỷ rưỡi sau đó.

Mặc dù lịch sử đạo đức mô tả Hoàng đế là một kiểu mẫu của niềm tin Phật giáo, và mặc dù những lễ nghi Phật giáo chắc chắn đã được thực hiện vì lợi ích của ông ta, chúng nó không phải là hình thức độc quyền của buổi lễ tôn giáo được ủng hộ bởi triều đình. Songtsen-Gampo giữ các tu sĩ ở cung điện của mình như truyền thống bản địa với sự ủng hộ cao quý của họ, và đưa những bức tượng của các vị thần bản địa được đặt cùng với những bức tượng Phật giáo trong ngôi đền chính tại Rasa. Giống như người tiền nhiệm của ông, ông ta và những người kế thừa của mình đều được chôn cất tại Yarlung giống như các vị vua Phật tử trước, với những nghi lễ truyền thống cổ pan-Tibetan. Giống như Chinggis Khan gần sáu thế kỷ sau đó, Hoàng đế Tây Tạng hoan nghênh không chỉ truyền thống bản địa của mình, nhưng cả tôn giáo nước ngoài, cụ thểPhật giáo, đã cung cấp các nghi lễ để tăng sức mạnh của mình và làm lợi cho đế chế của mình.

Sự ứng dụng của chữ viết của người Khotan

Thêm những bằng chứng của chính sách Songtsen-Gampo về việc sử dụng sáng chế từ nước ngoài để tăng cường quyền lực chính trị của mình là sự tiếp nhận của ông ta về một bản thảo chữ viết dành cho ngôn ngữ Tây Tạng. Tận dụng lợi thế về lịch sử lâu dài của Zhang-zhung đối với quan hệ văn hóa và kinh tế với Khotan, Gilgit, và Kashmir, Hoàng đế đã gửi ra một sứ mệnh văn hóa, dẫn đầu bởi Tonmi Sambhota (Thon-mi sambhota) tới khu vực. Tại Kashmir, đã gặp gỡ với nhà giáo người Khotan, Li Chin (Li Byin) - Li, từ Tây Tạng dành cho Khotan, rõ ràng cho thấy nguồn gốc của vị thầy này. Với sự giúp đỡ của ông, sứ mệnh công tác này đã phát minh ra một bảng chữ cái để viết các ngôn ngữ Tây Tạng dựa trên sự thích ứng của người Khotan về chữ viết Gupta Upright Ấn Độ. Tư liệu lịch sử Tây Tạng nhầm lẫn nơi hình thành chữ mới với gốc gác kiểu chữ của nó, và do đó giải thích rằng chữ viết của người Tây Tạng dựa trên bảng chữ cái của người Kashmir.

Các học giả Tây Tạng hiện đại đã phát hiện ra rằng, trước giai đoạn phát triển này, Zhang-zhung đã có một chữ viếtchữ viết này là căn bản đối với các chữ cái phát thảo của Tây Tạng. Tuy nhiên, kiểu chữ viết đối với Zhang-zhung cũng là bảng chữ cái của Khotanese.

Songtsen-Gampo chủ yếu sử dụng chữ mới cho sự chuyển dịch mà ông đã ủy nhiệm đối với một bản kinh Phật giáo bằng tiếng Sanskrit đã có ảnh hưởng đến Yarlung như một món quà từ Ấn Độ hai thế kỷ trước. Tuy nhiên, các hoạt động dịch thuật chính tại thời điểm này thì thuộc về văn bản dành cho chiêm tinh Trung Quốc và cả những văn bản y học của Trung QuốcẤn Độ, và điều này là khá hạn chế. Hoàng đế đã dùng hệ thống các văn bản chữ viết chủ yếu cho việc gửi các tin nhắn bí mật quân sự cho các tướng lãnh của mình trong lĩnh vực này. Điều này theo phong tục Zhang-zhung bằng việc sử dụng các tin nhắn được viết dưới dạng mật mã (Tib. lde'u) cho các mục đích như vậy.

Cái gọi là phe đối lập của “Bon”

Một phe trong cung điện đế chế Tây Tạng đã chống lại sự bảo trợ của vua Songtsen-Gampo và sự tín nhiệm vào Phật giáo. Họ biết chắc đằng sau quyết định của ông ta vì không có ngôi chùa chính được xây dựng tại kinh đô hay thậm chí trong thung lũng Yarlung Valley. Lịch sử TâyTạng về sau gọi họ là ủng hộ đối với tôn giáo "Bon". Trong hơn một thế kỷ, kể cả thời gian của chuyến thăm của al-Salit, họ được cung cấp sức đề kháng mạnh mẽ đối với chính sách hoàng triều. Việc thiếu giáo sĩ Hồi giáo đối với sự thành côngTây Tạng phải được hiểu trong bối cảnh này. Nhưng tín đồ của "Bon", những người chống đối Phật giáo, và sau đó, đã chịu trách nhiệm không do dự cho việc tiếp nhận lãnh đạm đối với Hồi giáo? Và lý do đối với thái độ thù địch của họ là gì?

Theo các học giả Tây Tạng, từ bon có nghĩa là một câu thần chú được sử dụng để kiểm soát những lực lượng tinh thầnám chỉ đến một hệ thống mười hai phần bao gồm bói toán, chiêm tinh học, các nghi lễ chữa bệnh, và thuốc thảo dược.

Trước giai đoạn cuối thế kỷ thứ 11, Bon không phải là một tổ chức tôn giáo. Theo một vài học giả, từ bon của người Tây Tạng thậm chí chưa được sử dụng tại thời điểm đó, hệ thống tín bản địa tín ngưỡngniềm tin của tiền-Phật giáo bao gồm bốn nghệ thuật truyền thống của bói toán, chiêm tinh học, nghi lễ chữa bệnh, và thảo dược. Nó chỉ được áp dụng cho một nhóm cụ thể trong triều đình. Mặc dù phe Bon này bao gồm những tu sĩ nào đó (Tib. gshen) của truyền thống bản địa và nhóm quý tộc cụ thể đã liên kết với họ, đặc tính xác định của nhóm này là không phải niềm tin tôn giáo của chính nó, nhưng vị trí chính trị chủ yếu của nó. Có những người theo truyền thống bói toán của bản địa và như vậy cả bên trong và bên ngoài cung điện, thậm chí cả chính Hoàng đế, người không được gọi là "người ủng hộ Bon". Giới quý tộc “Bon” ở triều đình không nhất thiết phải dựa vào bốn nghệ thuật truyền thống này. Ngay cả không có mỗi tu sĩ của truyền thống bản địa là một phần của phe này. Ví dụ, bên trong triều đình đã có những người thực hiện nghi lễ để hỗ trợ sự sùng bái cung đình, và khi Hoàng đế chết, sẽ tiến hành các nghi thức tang lễ triều đình truyền thống. Bên ngoài triều đình, có những người thực hiện nghi lễ bói toán, chữa bệnh để khắc phục tinh thần nguy hại. Không ai trong số họ được xem là "thành viên của Bon”.

Nhóm "Bon", sau đó được giới hạn ở một phe chống hoàng gia, bảo thủ, và trên tất cả, bài ngoại của các đảng phái tư lợi ở triều đình. Họ là một phe đối lập muốn tự nắm quyền lực. Với việc chống lại Hoàng đế, họ đã tự nhiên làm trái ngược với bất cứ điều gì có thể thúc đẩy sức mạnh đối với hoàng gia, đặc biệt nếu nó là một phát minh nước ngoài. Như vậy, sự thù địch của phe này đối với các nghi lễniềm tin của nước ngoài không chỉ đơn giản là một biểu hiện của sự không dung nạp tôn giáo mà sau này lịch sử Phật giáo Tây Tạng đã hàm ý đề cập đến. Mặc dù họ có thể đã sử dụng cơ sở tôn giáo để biện minh cho chính sách chống Phật giáo của họ - ví dụ, họ cho rằng sự hiện diện của Phật giáo sẽ mang đến tai họa và làm tức giận các vị thần truyền thống - điều này không có nghĩa là họ nhất thiết phải hỗ trợ toàn bộ truyền thống tôn giáo bản địa. Giáo phái "Bon", rốt cuộc không có các tu sĩ, người thực hiện nghi thức bản địa để hỗ trợ cho Hoàng đế.

Tính chất chống Phật giáo của cái cái gọi là phe "Bon" cũng không phải là một dấu hiệu của sự nỗi dậy của Zhang-zhung. Các tu sĩ bản địa và giới quý tộc hỗ trợ đã hình thành phe đối lập chắc chắn là từ miền trung Tây Tạng, không phải bên ngoài từ Zhang-zhung. Sau cùng là một lãnh thổ bị chiếm đóng, không phải là một khu vực hợp nhất chính trị của hoàng gia. Điều này không chắc rằng các nhà lãnh đạo của nó đã phục vụ như là thành viên đáng tin cậy của triều đình.

Tóm lại, cái gọi là phe “Bon” chống Phật giáo mà sau đó góp phần làm cho chuyến viếng thăm của giáo sĩ Hồi giáo trở nên vô nghĩa không phải là một nhóm được gọi là tôn giáo hay khu vực nào đó. Nó gồm có các đối thủ đối với sự cai trị của Hoàng gia tại Yarlung, những kẻ bị thúc đẩy bởi các lý do của quyền lực chính trị. Họ phản đốicản trở bất kỳ sự liên kết nước ngoài mà có thể tăng cường vị thế chính trị của hoàng đế Tây Tạng, làm suy yếu địa vị của chính họ, và xúc phạm các vị thần truyền thống của họ. Ngay cả sau khi cái chết của vua Songtsen-Gampo, sự bài ngoại của phe này tiếp tục phát triển.

Triều đại của hai Hoàng đế Tây Tạng kế tiếp

Dự tính của phe bài ngoại trong triều đình Tây Tạng đã đã tan rã, trong những năm đầu của triều đại hoàng đế Tây Tạng kế tiếp là Mangsong-mangtsen (Mang-srong mang btsan, r. 649 -. 676), là lúc nhà Đường Trung Quốc xâm chiếm Tây Tạng. Các lực lượng nhà Hán đã lấn tới Rasa và gây ra thiệt hại lớn trước khi họ đẩy lùi và đánh bại đội quân Tây Tạng lần cuối.

Trong những năm tiếp theo của sự cai trị của mình, Mangsong-mangtsen đã bị khống chế bởi một vị công sứ quyền lực từ một phe nhóm khác- người tìm cách mở rộng đế chế xa hơn. Vị công sứ này đã chinh phục Tuyuhun, một vương quốc Phật giáo phía đông bắc của Tây Tạng, nơi đây người ta thực hành theo phong cách Phật giáo của người Khotan và Kashgar, cũng nằm trong trong lĩnh vực văn hóa Khotanese. Năm 670, ông ta chinh phục chính Khotan và nắm quyền kiểm soát của khu vực thuộc về các quốc gia ốc đảo của các lưu vực Tarim Basin ngoại trừ Turfan. Nhà vua Khotan chạy trốn đến cung điện triều Đường, nơi mà hoàng đế Trung Quốc đã ủng hộ cho ông, tuyên dương về sự chống cự của ông ta đối với người Tây Tạng.

Xuyên qua những tư liệu Khotanese, những người Tây Tạng đã gây ra nhiều sự phá hủy trong cuộc chinh phục đối với quốc gia ốc đảo, bao gồm cả việc gây tổn hại những tu viện Phật giáo và các đền thờ. Tuy nhiên, ngay sau đó, họ sám hối hành động của mình và đã quan tâm lớn trong niềm tin Phật giáo. Nhưng tài liệu mộ đạo này có thể là một sự suy diễn của kiểu mẫu vua A Dục, người phá hủy nhiều ngôi chùa và di tích Phật giáo trước khi ăn nănquy y Phật giáo. Dù vậy, một số học giả phương Tây lần ra nhiều dấu vết nghiêm trọng của Tây Tạng liên quan với Phật giáo từ thời điểm này. Nếu Phật giáo đã thực sự mạnh mẽ đối với người Tây Tạng, họ sẽ lấy làm vinh dự, không tàn phá các tu viện của Khotan.

Sự tiếp nhận phong cách Khotanese đối với sự phiên dịch kỹ thuật từ vựng Phật giáo xuyên qua mỗi từ nguyên của mỗi âm tiết, người Tây Tạng bây giờ bắt đầu đưa vào và dịch một số kinh văn lựa chọn của Phật giáo Khotanese. Sự tiếp xúc văn hóa đã đi đến hai cách khi các học giả cũng dịch một tác phẩm về y tế Ấn Độ thành tiếng Khotan mà trước đây đã được dịch từ tiếng Phạn sang tiếng Tây Tạng. Với sự thiết lập của triều đình về việc liên kết nước ngoài mạnh mẽ như vậy, sự lo sợ của phe đối lập bài ngoại một lần nữa bắt đầu phát triển.

Một cuộc đấu tranh quyền lực giữa hoàng đế Tây Tạng tiếp theo, Tri Dusong-mangjey (Khri ‘Dus-srong mang-rje, r. 677 -. 704), và gia tộc của vị công sứ trước đó đã làm suy yếu nghiêm trọng cung điện Yarlung. Tây Tạng bị mất quân đội và quyền thế chính trị của nó trên các tiểu bang Tarim, tuy còn duy trì một sự hiện diện văn hóa tại các ốc đảo phía nam.Tuy nhiên, Đế chế Tây Tạng vẫn còn tham vọng. Năm 703, Tây Tạng liên minh với Eastern Turks chống lại nhà Đường Trung Quốc.

Sự cai trị của các Hoàng hậu

Trong thời gian này, nữ hoàng Trung Quốc Võ Tắc Thiên (r. 684-705) đã dẫn đầu một cuộc đảo chính tạm thời lật đổ triều đại nhà Đường bằng cách tuyên bố rằng bà ta là Đức Di Lặc, một vị Phật tương lai. Mẹ của nữ hoàng Tây Tạng, Trima Lo (Khri-ma Lod), mẹ của Hoàng đế Tri Dusong-mangjey, là từ một gia tộc quyền lực ở Đông Bắc Tây Tạng không chỉ thiên cảm với Phật giáo Khotan do ảnh hưởng Tuyuhun, nhưng cũng liên kết chặt chẽ với nhà Đường Trung Quốc. Bà ta giao tiếp với nữ hoàng Võ Tắc Thiên, và khi con trai của bà, hoàng đế Tây Tạng qua đời năm 704, bà ta phế truất cháu trai của mình và cai trị như là Thái hậu cho đến khi bà qua đời năm 712. Bà ta đã sắp đặt với nữ hoàng Võ Tắc Thiên cho công chúa Hán Trung Quốc Han-Jincheng (Kim Thành) đến Tây Tạng như là một cô dâu với người cháu trai lớn của bà: Mey-agtsom (Mes ag-tshoms), còn được gọi là Tri Detsugten (Khri lDe-gtsug brtan) là một trẻ sơ sinh vào lúc ấy. Công chúa Jincheng là một Phật tử thuần thành và đem một nhà sư người Hán đi với cô ta để dạy dỗ các cung phi tại cung điện Tây Tạng.

Phe bài ngoại của các giáo sĩ và giới thượng lưu bản xứ trở nên cực kỳ giao động ở sự phát triển này. Ảnh hưởng của họ tại cung điện được thử thách một lần nữa bởi thêm nhiều nhà sư Phật giáo Hán như trong thời gian của vua Songtsen Gampo. Tuy nhiên, lúc này mối đe dọa nghiêm trọng hơn kể từ khi những người nước ngoài hiện diện tại thủ đô của chính nó. Với lực lượng siêu nhiên của tôn giáo nước ngoài đã tiếp tục lôi cuốn để thúc đẩy quyền lực đế chế, họ sợ bị trả thù bởi các vị thần bản xứ của họ như đã thể hiện sáu mươi năm trước đó với cuộc xâm lược của nhà Đường tại miền Trung Tây Tạng. Dù vậy, với thời điểm này phe "Bon" chỉ có thể chờ đợi thời gian.

Thái hậu Trima Lo, thân thiện với cung điện Trung Quốc, bây giờ ngoảnh mặt với tham vọng quân sự của Tây Tạng từ sự chỉ đạothành lập một liên minh vào năm 705 với đế chế Shahis Turki ở Gandhara và Bactria mà lần này chống lại người Ả Rập Umayyad. Khi Thái hậu qua đời vào năm 712, Mey-agtsom lên ngôi (r. 712-755), ông ta vẫn còn là một trẻ vị thành niên. Hoàng hậu Jincheng, giống như Thái hậu cuối cùng, sau này đã tạo nên một sự ảnh hưởng mạnh mẽ đối với hoàng gia Tây Tạng.

Liên minh Tây Tạng-Umayyad

Trong khi đó, cuộc đấu tranh quyền lực khắp vùngTây Turkistan đã tiếp tục. Năm 715, sau khi tướng Ả Rập, Qutaiba đã chiếm lại Bactria từ Shahis Turki, Tây Tạng đổi phe và liên minh với các lực lượng Umayyad đang chiến đấu. Các binh sĩ Tây Tạng sau đó đã giúp tướng Ả Rập chiếm Ferghana từ Turgish và chuẩn bị cho một bước tiến chống lại Turgish đang nắm quyền Kashgar. Sự liên minh của Tây Tạng với Turki Shahis và rồi Umayyads chắc chắn là một sự thiết thực để giữ vững một chỗ đứng tại Bactria với hy vọng tái thiết lập sự hiện diện quân sự, kinh tế và chính trị trong lưu vực Tarim basin. Có lợi từ việc thu thuế thương mại trên tuyến đường Tơ Lụa (Silk Route) là hiện tình mãi mãi thu hút đối với hành động của họ.

Điều này có thể được gợi ý để suy đoán rằng sự liên minh trước của Tây Tạng với Shahis Turki để bảo vệ Bactria từ Umayyads là do cái gọi là phe "Bon" đồng nhất nó với Tagzig, quê hươg của Bon, và mong muốn ngăn chặn sự mạo phạm đối với tu viện chính của nó, tu viện Nava Vihara. Dù vậy, kết luận này không phát sinh ngay cả khi người ta đã theo hai tiền đề giả tưởng của nó mà Bon lúc này là một tổ chức tôn giáo và phe Bon là một nhóm tôn giáo được xác định. Thậm chí ở đây có thể đã có một nguồn gốc Phật giáo Bactrian với một số khía cạnh của niềm tin Bon, tín đồ của Bon không xác định các tính năng này như Phật giáo. Thực tế, về sau tín đồ của Bon tuyên bố rằng các Phật tử Tây Tạng đã ăn cắp ý tưởng của giáo lý từ họ.

Do đó, phe Bon trong cung điện Tây Tạng đã không dẫn đầu một cuộc "thánh chiến" ở Bactria. Hơn nữa, họ không phải là Phật tử, như được thấy bởi thực tế rằng sau khi Bactria mất và sự tàn phá đối với tu viện Nava Vihara, những người Tây Tạng đã không tiếp tục bảo vệ Phật giáo tại Bactria, nhưng đã thay đổi liên minh và tham gia với người Ả Rập Hồi giáo. Động cơ thúc đẩy chính đằng sau chính sách đối ngoại của người Tây Tạng là chính trị và kinh tế tư lợi, không tôn giáo.

Phân tích sứ mệnh Hồi giáo đến Tây Tạng

Để không mất lòng đồng minh Umayyad và gây nguy hiểm cho mối quan hệ của họ, cung điệnTây Tạng đã đồng ý mời một giáo sĩ Hồi giáo quan trọng của Caliph Umar II vào năm 717. Tuy nhiên, nó không có nhiều tác động với một sự quan tâm thực sự đối với giáo lý của đạo Hồi. Tối đa, nữ hoàng Jincheng có thể đã xem nó giống như là hoàng đế Songtsen-Gampo vốn đã quan tâm tới Phật giáo, cụ thể là như là một nguồn sức mạnh siêu nhiên khác có thể củng cố vị trí hoàng gia. Mặt khác, các giáo sĩ và giới quý tộc bảo thủ tại cung điện Tây Tạng thù địch với giáo sĩ Ả Rập. Họ còn lo sợ sự ảnh hưởng của ngoại bang khác, các nghi lễ của ngoại bang có thể tiếp tục tăng cường sự sùng bái triều đình, làm suy yếu sức mạnh của họ, và gây tai họa đối với Tây Tạng.

Việc tiếp đón nguội lạnh mà các giáo sĩ Hồi giáo đã nhận ở Tây Tạng là bởi do chính bầu không khí chung của sự bài ngoại lan truyền bởi phe đối lập tại cung điện Tây Tạng. Nó không phải là một dấu hiệu của một cuộc xung đột tôn giáo giữa Hồi giáoPhật giáo hay Hồi giáo và Bon. Trong gần bảy mươi năm, sự thù địch của phe này đã nhắm đến Phật giáo và nó đã tiếp tục nhắm đến như thế. Để hiểu thái độ của họ đối với Hồi giáo phù hợp với môtíp của bài ngoại như thế nào, chúng ta hãy quan sát ngắn gọn ở các biến cố tiếp theo tại Tây Tạng.

Các nsư tnạn từ Khotan tại Tây Tạng

Triều đại nhà Đường đã khôi phục quyền lực của nó vào năm 705 với sự nhường ngôi của nữ hoàng Võ Tắc Thiên. Tuy nhiên, tình hình không được ổn định, cho đến triều đại của cháu trai của nữ hoàng, Xuanzong (Huyền Tông, r.713 -756). Hoàng đế mới với quyền lực này theo đuổi một chính sách chống Phật giáo với nỗ lực làm suy yếu sự hỗ trợ cho phong trào của bà nội của ông. Năm 720, một người ủng hộ chống Phật giáo của Hoàng đế Đường đã lật đổ vị vua Phật tử địa phương của Khotan và soán ngôi. Nhiều sự đàn áp tôn giáo xảy ra sau đó và nhiều Phật tử đã chạy trốn. Kể từ khi một làn sóng lớn của các nhà sư Bactrian tị nạn đến Khotan năm năm trước đó do những nguy hại mà Umayyad đối với tu viện Nava Vihara, nó không phải là bất hợp lý để cho rằng họ là những người (Phật tử) đầu tiên chạy trốn khỏi Khotan, vì sợ lặp lại kinh nghiệm đau thương của họ tại Bactria .

Năm 725, Hoàng hậu Jincheng đã sắp xếp cho các nhà sư Phật giáo tị nạn từ Khotan và Trung Quốc nhận được sự chấp nhận lánh nạnTây Tạng và đã xây bảy tu viện cho họ, trong đó có một tu viện tại Rasa. Bước này đã khiến cho các công sứ bài ngoại tại cung điện còn điên cuồng hơn nữa . Khi Hoàng hậu qua đời năm 739 trong một trận dịch bệnh đậu mùa, họ đã lợi dụng cơ hội để trục xuất tất cả các nhà sư nước ngoài ở lãnh thổ Tây Tạng với Gandhara, nơi được cai trị bởi đồng minh truyền thống Phật giáo của Tây Tạng, Shahis Turki. Họ thuyết phục rằng trời thần của họ đã một lần nữa bị xúc phạm và đã trả thù, các công sứ tuyên bố rằng sự hiện diện của người nước ngoài và các nghi lễ tôn giáo của họ ở Tây Tạng đã là nguyên nhân của dịch bệnh lan rộng. Gandhara là một điểm đến hợp lý cho các tu sĩ từ khi Shahis Turki cũng đã là những nhà cai trị của Bactria, nơi đây nhiều tu sĩ chắc chắn đã được chào đón. Một số lượng lớn cuối cùng định cư tại khu vực miền núi của Baltistan ở phía bắc vùng Oddiyana của Gandhara.

Sức mạnh của phe bài ngoại này lên đến cực điểm mười sáu năm sau, năm 755, họ ám sát hoàng đế Mey-agtsom vì khuynh hướng mạnh mẽ của ông ta đối với nhà Đường Trung QuốcPhật giáo. Bốn năm trước đó, cùng năm mà các lực lượng nhà Đường đã bị họ ồ ạt đánh bại và bị đẩy ra khỏi West Turkistan, Hoàng đế đã phái một phái đoàn Tây Tạng đến nhà Hán Trung Quốc để tìm hiểu thêm về Phật Giáo, được lãnh đạo bởi Ba Sangshi (sBa Sang-shi), con trai của một cựu đặc sứ Tây Tạng đến cung điện nhà Đường. Khi Hoàng đế Đường Huyền Tông bị lật đổ trong cuộc nổi loạn vào năm 755, phe "Bon" đã lý luận rằng nếu họ đã không ngăn chặn Mey-agtsom từ việc điên rồ tiếp tục của ông ta, và, khi một sự tiếp theo cho sứ mệnh này, chắc chắn ông ta mời các nhà sư Hán đến cung điện Tây Tạng, không chỉ họ sẽ mất quyền lực, nhưng thảm họa cho đất nước chắc chắn sẽ diễn ra khi chỉ có nhà Đường Trung Hoa. Do đó, sau khi ám sát hoàng đế, họ thành lập một cuộc đàn áp kéo dài sáu năm đối với Phật giáoTây Tạng. Tây Tạng không có sự tiếp thu Hồi giáo, sau đó, mặc dù triều đình mời một giáo sĩ Hồi giáo, nhưng là một sự cố trong lịch sử nội bộ của Tây Tạng, sự xung đột chính trị-tôn giáo.

6-Sự mở rộng thêm đế chế Umayyad tại West Turkistan

Phần còn lại của giai đoạn Umayyad trong những năm tiếp theo của tiền bán thế kỷ thứ tám đã được thấy là một sự thay đổi lẫn lộn thường xuyên của liên minh ngay khi có thêm nhiều quyền lực bước vào cuộc cạnh tranh để kiểm soát Tây Turkistan và tuyến đường Tơ Lụa. Thông qua việc quan sát các sự kiện chính, nó sẽ trở nên rõ ràng rằng người Ả Rập Umayyad thì không cực đoan cuồng tín trong việc vận động để truyền bá Hồi giáo đến một quốc gia ngoại đạo, nhưng chỉ là một trong nhiều người đầy tham vọng chiến đấu vì muốn đạt được lợi ích chính trị và kinh tế. Tất cả các quyền lực, bao gồm cả đế chế Umayyads, không ngừng thành lập và phá vỡ các liên minh, không dựa trên tôn giáo, nhưng trên thực tiễn là căn cứ quân sự.

Sự thay đổi của liên minh và kiểm soát lãnh thổ

Giữa của triều đại của Umar II (r. 717-720), các nhà cầm quyền Umayyads kiểm soát Bactria và những thành phố của Bukhara, Samarkand, và Ferghana tại Sogdia. Người Tây Tạng là những đồng minh của họ. Người Thổ Nhĩ Kỳ Turgish đã giữ phần còn lại của Sogdia, đặc biệt là Tashkent, cũng như Kashgar và Kucha trong lưu vực phía tây Tarim Basin. Lực lượng nhà Đường Trung Quốc là ở Turfan cuối phía đông của Tarim Basin và ở Beshbaliq xuyên qua Tianshan Mountains đến phía bắc Turfan. Đông Turks đã duy trì phần còn lại của Tây Turkistan phía bắc của Sogdia, bao gồm Suyab, trong khi những người Tây Tạng duy trì một sự hiện diện dọc theo tuyến đường Tarim phía Nam. Tuy nhiên, một đồng minh của nhà Đường đang ở trên ngai vàng của Khotan. Đế chế Turki Shahis được giới hạn đến Gandhara. Ngoại trừ đối với người Ả Rập Umayyad, tất cả các nhà trung gian quyền lực khác tại Trung Á đều ủng hộ Phật giáo với các mức độ khác nhau. Dù vậy, Điều này hầu như đã không có ảnh hưởng đối với những biến cố phát sinh về sau.

 [View Map Ten: Central Asia, Approximately 720 CE.]

Lợi dụng cái chết của Tướng Umayyad-Qutaiba, lực lượng Đường triều là những người đầu tiên di chuyển. Thiết lập từ thành trì của họ ở Turfan và xuyên qua Đông Turkistan phía bắc của dãy núi Tianshan Mountains, họ chiếm Kucha và Kashgar từ Turgish, tấn công từ phía sau. Băng ngang sườn núi phía tây của Tianshan vào West Turkistan, sau đó họ chiếm Suyab từ người Eastern Turks, và chiếm Ferghana từ người Umayyads, và chiếm Tashkent cũng từ tay người Turgish.

Lúc này, người Turgish đã tập hợp lại dưới một nhà lãnh đạo khác, và một nhóm mới của Thổ Nhĩ Kỳ đã nổi lên trong bối cảnh này, người Qarluqs (Kharlukh, Tib. Gar-log) tại Dzungaria là người bảo trợ của Phật giáo. Qarluqs đã thay thế Eastern Turks trong lãnh thổ phía bắc của West Turkistan vượt khỏi khu vực nhà Đường–lãnh thổ Suyab và tự liên minh với nhà Hán. Turgish lần lượt gia nhập liên minh Ả Rập, Tây Tạng. Người Turgish sau đó đã lấy lại quê hương Suyab của mình, và lực lượng Umayyads lần lượt đã chiếm lại Ferghana. Tashkent tạm thời trở nên độc lập. Các lực lượng nhà Đường chỉ còn kiểm soát vùng Kashgar và Kucha.

[View Map Eleven: Central Asia, Approximately 725 CE.]

Sự khẳng định về việc cai trị của Umayyad tại Sindh

Năm 724, vua Caliph của đế chế Umayyad mới, Hashim (r. 724-743), đã đưa Tướng Junaid về phía nam để tái khẳng định quyền kiểm đối với Sindh. Lực lượng lãnh đạo Ả Rập đã thành công tại Sindh, nhưng đã thất bại trong nỗ lực của họ để chiếm Gujarat và West Punjab, khi thống sứ của Sindh, Tướng Junaid tiếp tục chính sách của đế chế Umayyad trước về việc đòi hỏi nôp thuế đầu người đối với người Hindus và Phật tử cũng như thuế khách hành hương đến các thánh địa của hai tôn giáo này.

Mặc dù nhà cai trị Hindu Pratihara ở West Punjab có sức mạnh để điều khiển các lực lượng Umayyad từ Sindh, họ đã kềm chế hành động như vậy. Những người Hồi giáo đã đe dọa phá hủy các đền thờ lớn và hình ảnh của Hindu nếu người của Pratihara tấn công họ, và về sau có sự quan tâm bảo quản đối với những nơi thánh địa quan trọng hơn việc giành lại quyền kiểm soát lãnh thổ truyền thống của họ. Đây là một dấu hiệu nữa cho thấy rằng người Ả Rập Umayyad coi sự tàn phá đối với các cơ sở tôn giáo phi-Hồi giáo là hành vi chủ yếu của quyền lực chính trị.

Umayyad mất giành lại Sogdia

Trong khi đó, với sự tự tin được thúc đẩy mạnh mẽ bởi sự trở lại của quê hương của họ tại Suyab, người Turgish đã kết thúc sự liên minh ngắn hạn của họ với Umayyads. Tận dụng lợi thế của sự phát triển tại Sindh đối với phần lớn của các lực lượng Ả Rập, Turgish chống lại Umayyads, trục xuất họ khỏi Ferghana và những khu vực lân cận trong Sogdia. Người Tây Tạng theo sự lãnh đạo Turgish và cũng đổi phe. Một liên minh mới Turgish-Tây Tạng sau đó đánh bật đế chế Umayyads, và đến năm 729, họ chiếm chiếm hầu hết vùng của Sogdia và Bactria. Người Ả Rập còn lại chỉ nắm quyền kiểm soát vùng Samarkand.

Người Umayyads sau đó liên minh tạm thời với nhà Đường Trung Quốc để chống lại liên minh mạnh mẽ Turgish-Tây Tạng. Họ đánh bại Turgish tại Suyab vào năm 736. Với cái chết của nhà vua của họ hai năm sau đó, các bộ lạc Turgish đã phân chia và trở nên rất yếu. Nhà Hán Trung Quốc đã bám lấy Suyab và tiếp tục cuộc chiến tranh của họ chống lại người Tây Tạng, trong khi Umayyads quay trở lại vào Bactria và vùng Sogdia. Điều này đã thúc đẩy những người Tây Tạng để kích hoạt lại liên minh truyền thống của họ với Turki Shahis bằng một chuyến viếng thăm của hoàng đế Tây Tạng đến Kabul vào năm 739 để kỷ niệm một liên minh thắt chặt giữa Kabul và Khotan.

Nhà Đường bây giờ đã bắt đầu chính sách hỗ trợ những người bất đồng chính kiến ​tại các thành phố Umayyad cầm quyền ở Sogdia. Ở một điểm, họ thậm chí quét xuống từ Suyab và cướp phá Tashkent, nơi mà trước đó họ đã cai trị một thời gian ngắn. Quan hệ Hán-Ả Rập trở nên căng thẳng. Tuy nhiên, cuộc xung đột không dựa trên cơ sở tôn giáo, nhưng hoàn toàn là động cơ chính trị. Chúng ta hãy kiểm xét chặt chẽ hơn.

[View Map Twelve: Central Asia, Approximately 740 CE.]

Phân tích về những cuộc tấn công của nhà Đường vào nhà cầm quyền Umayyad tại Sogdia

Bằng việc khám phá một số các chính sách của Xuanzong (huyền Tông), vị hoàng đế nhà Đường đương triều, chúng ta có thể hiểu rõ ràng hơn rằng các triều đại Umayyads thời cuối đã không tích cực tìm kiếm những sự cải đạo sang Hồi giáo, và sự hỗ trợ của các hoàng đế nhà Đường dành cho những nhà bất đồng chính kiến chống đế chế Umayyad tại Sogdia là không phải vì sự một ác cảm của người Phật giáo đối với Hồi giáo.

Hai sự kiện thiết lập tầng mức cho các chính sách của Hoàng đế. Thứ nhất, khi bà nội của Huyền TôngVõ Tắc Thiên đã lật đổ triều đại nhà Đường bằng cách mở ra một thời đại hoàng kim của Phật giáo, bà ta đã miễn thuế cho tất cả các tu sĩ Phật giáo để giành chiến thắng từ sự hỗ trợ của họ. Thứ hai, ngay sau khi Hoàng đế đã lên ngôi, nhiều người Sogdians đã định cư ở Mông Cổ đổ xô đến vùng Hán Trung Quốc. Sự trả lời của Hoàng đế với hai sự phát triển này cuối cùng dẫn đến hành động của ông tại Sogdia.

Việc mời người Sogdians đến Mông Cổ và sau đó đuổi họ

Mặc dù đã có các thương gia Sogdian dọc theo con đường Tơ Lụa và trong vùng Hán Trung Quốc với nhiều thế kỷ trước, một làn sóng lớn của người nhập cư Sogdian đến khu vực này vào giữa thế kỷ thứ sáu. Sự nhập cư của họ là do sự đàn áp tôn giáo của hoàng đế Sassanid Iran là Khosrau I (r.531-578). Trong giai đoạn đế chế Eastern Turk đầu tiên (553-630), những người Sogdians này đã duy trì một vị trí được ưa thích đối với Eastern Turks. Nhiều người đã được mời đến Mông Cổ từ cộng đồng của họ ở Turfan và là công tác trong việc dịch kinh sách Phật giáo sang ngôn ngữ Old Turk (tiếng Thổ Nhĩ Kỳ Cổ). Chính phủ đã sử dụng ngôn ngữchữ viết Sogdian cho việc kinh doanh tài chính của nó. Tuy nhiên, trong quá trình của thời kỳ thứ hai của EasternTurk (682-744), một vị công sứ quyền lực, Tonyuquq, đã đề nghị những nhà cai trị một phương án chống phá Phật giáo.

Tonyuquq đổ lỗi cho sự thất bại của triều đại EasternTurk đầu tiên dưới nhà Đường là do ảnh hưởng tiêu cực của Phật giáo đối với người Thổ Nhĩ Kỳ. Phật giáo dạy hiền hòabất bạo động nên cướp đi tinh thần quân sự của Thổ Nhĩ Kỳ. Ông kêu gọi quay trở lại với giáo phái truyền thống gốc Thổ Nhĩ Kỳ của các chiến binh du mục, mong ước sử dụng đặc tính mạnh mẽ của mình để đoàn kết tất cả các bộ lạc gốc Thổ Nhĩ Kỳ đằng sau ông ta và chiến đấu chống lại nhà Hán Trung Quốc.

Người Đông Thổ Nhĩ Kỳ là chủ sở hữu của vùng Otukan (Turk. Ötukän), ngọn núi thuộc về Mông Cổ đã thiêng liêng đối với tất cả Phật tửTengrian trước và những tín ngưỡng của họ. Tonyuquq lập luận rằng các nhà cai trị mà ông đã phục vụ là do nghĩa vụ đạo đức để duy trì văn hóa và các giá trị gốc Thổ Nhĩ Kỳ. Liên hợp người Sogdians với Phật giáo và người Hán, ông đã ảnh hưởng Qapaghan Qaghan (r. 692-716) để giảm việc sử dụng chữ viết Sogdian, và vì các mục đích hành chính, dùng thay cho ngôn ngữ Old Turk Old được viết trong một kiểu chữ Runic-style. Khi dân số Sogdian của Mông Cổ đã ngày càng tăng ngoài uớc muốn, họ đã di cư ồ ạt đến miền bắc Trung Quốc vào năm 713, định cư đặc biệtTrường An (Ch'ang -an) và Lạc Dương (Lo-yang), các thành phố ở cứ điểm cuối của con đường Tơ Lụa.

[View Map Thirteen: Sogdian Migrations.]

Yếu tố Ma Ni giáo

Cộng đồng Sogdian ở Mông Cổ đã không có độc quyền Phật giáo. Thực tế, phần đông theo Ma Ni giáo (Manichaeism). Tôn giáo này của Iran, được thành lập tại Babylon bởi Mani (217 - 276 CE), là một niềm tin được tiếp nhận với nhiều đặc trưng của các tín ngưỡng địa phương mà nó gặp phải khi nó truyền bá. Nó có hai hình thức chính - một là hướng tây ở Tiểu Á nó hòa hợp với Zoroastrianism (đạo thờ thần lửa) và Kitô giáo, và sau đó là hướng đông dọc theo con đường Tơ Lụa nó đã tiếp nhận mạnh mẽ những yếu tố Phật giáo. Tiếng Syria và sau đó tiếng Parthia là ngôn ngữ chính thức của nó xưa kia, trong khi đó ngôn ngữ Sogdian đóng một vai trò tương tự sau này.

Ma Ni giáo đã có một phong trào truyền giáo mạnh mẽ và những tín đồ Sogdian thuộc về tổ chức tại hướng đông của nó, một lần ở nhà Hán Trung Quốc, giáo phái này tuyên bố nó là một một hình thức của Phật giáo để thu hút tín đồ. Những tín đồ này đã giới thiệu nó trong kiểu mới này với nữ hoàng Võ Tắc Thiên tại triều đình Trung Quốc vào năm 694, và sau sự di cư của họ từ Mông Cổ, họ đã tái giới thiệu nó với triều đình vào năm 719, sau khi chiếm đoạt cả thiên niên kỷ Phật giáo vì Hoàng hậu đã bị lật đổ và nguyên tắc nhà Đuờng đã tái thiết lập. Tuy nhiên, năm 736, vua Huyền Tông đã thông qua một nghị định cấm người Hán Trung Quốc theo Ma Ni giáohạn chế tôn giáo đối với những người phi-Hán và người nước ngoài. Lý do đưa ra là Ma Ni giáo là sự bắt chước bề mặt của Phật giáo, và Ma Ni giáo đã từng truyền bá như là một kẻ mạo danh tín ngưỡng trên cơ sở của sự lừa gạt.

Tuy nhiên, Hoàng đế Đường không có cảm tình với Phật giáo, và những lời chỉ trích này không phải là vì ước muốn của mình để duy trì giáo lý thuần túy Phật giáo bằng cách làm sạch nó đối với dị giáo. Có nhiều người Hán Trung Quốc không hài lòng với mhững chiến dịch tham vọng tại Trung Á của Hoàng đế vì sự đòi hỏi kết quả cao đối với họ trên các khoản thuế và nghĩa vụ quân sự. Huyền Tông chắc chắn mong muốn tránh xa sự quan hệ một tôn giáo ngoại bang, tương tợ như Phật giáo sẵn có đối với người Hán có thể hành động như là một điểm củng cố cho việc tập trung bất đồng chính kiến của họ và cuộc nổi loạn có thể.

Thái mẫu của hoàng đế đã lật đổ hệ thống Đường triều bằng cách kêu gọi giáo phái của Đức Phật Di Lặc. Từ trong các kinh sách của người Sogdian, Mani là thường được đồng nhất với Đức Di Lặc, và bà nội của ông đã vận dụng lợi thế đối với Ma Ni giáo, những nỗi sợ hãi của một cuộc nổi loạn thời đại tương tự nhắm vào ông ta chắc chắn thúc

Về ba tôn giáo của các thương nhân người Sogdian ở Hán Trung - Ma Ni giáo, Nestor Kitô giáo, và Phật giáo, tôn giáo đầu tiên là không ngoài mục tiêu xâm lược để đạt được sự cải đạo. Một vài thập kỷ trước đó, các thương gia Hồi giáo người Ả Rập và Iran cũng đã bắt đầu đi du lịch đến Hán Trung. Họ chủ yếu đến bằng đường biển, không đi đường bộ xuyên qua con đường Tơ Lụa, và định cư tại các thành phố ven biển đông nam Trung Quốc. Một giáo sĩ Hồi giáo, Sa'ad bin Ali wa QAS (mất 681) thậm chí đã đi với họ. Tuy nhiên, vua Huyền Tông không bao giờ ban hành một sắc lệnh tương tự như cấm người Hán theo đạo Hồi. Trong thực tế, không có hoàng đế Trung Quốc sau đó là Phật giáo hay là đạo khác đã làm như thế. Họ luôn luôn đi theo một chính sách khoan dung tôn giáo đối với Hồi giáo. Điều này cho thấy rằng ngay cả việc nếu người Hồi giáo đầu tiên tại Trung Quốc đã lôi kéo trong sự cố gắng để truyền bá tôn giáo của họ, điều này không phải là một nỗ lực lớn và không bao giờ bị coi như là một mối đe dọa.

Sự trục xuất những nhà sư Phật giáo phi-Hán của nhà Đường

Trong nhiều năm, Chính phủ Đường ngày càng trở nên cần vốn để tài trợ cho chiến dịch mở rộng hơn bao giờ hết của Hoàng đế ở Trung Á. Tình trạng được miễn thuế đối với các tu viện Phật giáo từ thời điểm tiếm quyền của nữ hoàng Võ Tắc Thiên đã hạn chế tài khoản của triều đình một cách nghiệm trọng. Vì vậy, vào năm 740, Huyền Tông đã quay sang hỗ trợ mạnh mẽ hơn nữa đối với Đạo giáo, đánh thuế thu nhập trên các tu viện Phật giáo, và hạn chế số lượng của Tăng Ni người Hán ở lãnh thổ của mình. Ông cũng trục xuất tất cả các tu sĩ Phật giáo không phải là người Hán như là một sự hao tổn kinh tế không cần thiết đối với quần chúng.

Sự ủng hộ của Huyền Tông đối với các nhà bất đồng chính kiến ​​chống Umayyad tại Sogdia sau đó, rõ ràng là động cơ chính trị và kinh tế và không có gì tác động với sự liên hệ Hồi giáo-Phật giáo. Hoàng đế lại không phải là một Phật tử và trục xuất các nhà sư Sogdian từ Trung Quốc chắc chắn không phải là một động thái gửi họ trở về Sogdia để tăng cường một phong trào chống Hồi giáo xuyên qua Phật tử Sogdian. Ông ta trục xuất những tăng sĩ không phải dân tộc Hán, không chỉ có người Sogdians. Nhà Đường Trung Quốc quan tâm duy nhất là việc chiếm được nhiều lãnh thổ ở Trung Á tại các nơi đắt đỏ của đế chế Umayyads và kiểm soát thêm lợi nhuận từ con đường thương mại Tơ Lụa.

Những biến cố cuối cùng của thời đại Umayyad

Sự kiện lớn cuối cùng của thời kỳ Umayyad quan trọng đối với tương lai quan hệ giữa Hồi giáoPhật giáo ở Trung Á xảy ra năm 744. Người Duy Ngô Nhĩ (Uyghur) Thổ Nhĩ Kỳ ban đầu sống ở vùng núi phía tây bắc Mông Cổ, với một số bộ lạc của họ lang thang chẳng hạn như người Tocharian-cai trị vùng Turfasn đến phía nam và khu vực Lake Baikal của Siberia đến phía đông bắc. Họ là đồng minh truyền thống của người Hán Trung Quốc chống lại người Eastern Turks đã kiểm soát nhiều khu vực Mông Cổ xen kẹp giữa họ.

[View Map Fourteen: Turkic Tribes, End of the Umayyad Period.]

Năm 605, khi người Hán Trung Quốc đầu tiên di chuyển vào lưu vực Tarim Basin trong hơn bốn thế kỷ, vua Văn Đế (Wendi) nhà Tùy đã giúp người Duy Ngô Nhĩ chinh phục Turfan, trung tâm của Phật giáo Old Turk. Người Duy Ngô Nhĩ nhanh chóng tiếp nhận niềm tin Phật giáo, đặc biệt là trong ánh sáng của vua Văn Đế đã tuyên bố mình là một vị Vua Phật giáo Thế Giới. Năm 629, một trong các hoàng tử người Duy Ngô Nhĩ đầu tiên lấy pháp danh là “Bồ Tát” (Bodhisattva), danh hiệu này cũng được sử dụng bởi các nhà lãnh đạo tôn giáo Đông Turk. Trong những năm 630, Đường Trung Quốc chiếm Turfan từ người Duy Ngô Nhĩ, nhưng về sau họ tiếp tục giúp người Hán chấm dứt triều đại EasternTurk Đầu tiên trong một thời gian ngắn.

Một nửa thế kỷ sau đó, Triều đại Esatern Turk (Đông Thổ Nhĩ Kỳ) Thứ hai đã chinh phục quê hương Uighur với chính sách quân sự pan-Turkic tấn công của nó. Tuy nhiên, năm 716, ngay sau khi người Sogdians đã chạy trốn khỏi Mông Cổ, người Duy Ngô Nhĩ (Uighurs) đã giành độc lập của họ. Sau đó, họ tiếp tục giúp đỡ những người đồng minh Trung Quốc của mình quấy rối người Eastern Turks. Bây giờ, năm 744, với sự giúp đỡ của người Qarluqs tại Dzungaria và miền bắc West Turkistan, người Duy Ngô Nhĩ đã tấn công và đánh bại Eastern Turks rồi thiết lập Đế chế Orkhon riêng của họ ở Mông Cổ.

Các bộ lạc Oghuz thuộc về Eastern Turks, được gọi là người Turks of White Dress (Thổ Nhĩ Kỳ Áo trắng) đã di cư vào thời điểm này từ Nội Mông Cổ hiện đại đến góc đông bắc của Sogdia, gần Ferghana. Họ sớm đóng một vai trò quan trọng trong sự phát triển phức tạp ở Sogdia vào lúc bắt đầu của thời kỳ Abbasid. Hơn nữa, một khi nắm quyền lực, người Duy Ngô Nhĩ thường xuyên chiến đấu với các chư hầu của họ, bộ tộc Qarluqs. Người Duy Ngô Nhĩ và Qarluqs lúc này thừa kế vai trò của cạnh tranh lãnh đạo của những chi nhánh phía đông và phía tây của các bộ lạc Turks. Dù vậy, Người Duy Ngô Nhĩ đã có uy thế từ khi họ kiểm soát Otukan, ngọn núi linh thiêng của người Thổ Nhĩ Kỳ ở miền trung Mông cổ gần thủ đô Orkhon, Ordubaliq. Sự cạnh tranh của hai bộ tộc Thổ Nhĩ kỳ này cũng đã thiết lập bệ đài cho những phát triển tương lai.

Như vậy, thời đại Umayyad đã kết thúc vào năm 750 với sự mất rồi chiếm lại Bactria và Sogdia một lần nữa của người Ả Rập. Sự kiểm soát của họ về khu vực vẫn còn bấp bênh và những sự liên hệ của họ với các Phật tử, cả trong các đối tượng, các đồng minh và kẻ thù thay đổi không ngừng của họ, vẫn chủ yếu dựa trên tính thiết thực của chính trị, quân sự, và kinh tế như trước.

 

Tạo bài viết
02/10/2012(Xem: 24060)
Tác phẩm 'Phật tử cầu nguyện' của nhiếp ảnh gia Trần Tuấn Việt vào top 70 hình ảnh xuất sắc nhất 2018 của tạp chí danh tiếng National Geographic (Mỹ). "Bức ảnh Phật tử nguyện cầu cho thấy các Phật tử bắt đầu cầu nguyện khi mặt trời lặn trên đường chân trời, kéo dài trong ba giờ. Ánh sáng nến lung linh, huyền ảo làm cho buổi cầu nguyện thật thiêng liêng và ấm áp"
Biến đổi khí hậu không phải là mối quan tâm của chỉ một hoặc hai quốc gia. Đó là một vấn đề ảnh hưởng đến tất cả nhân loại và mọi sinh vật trên trái đất này. Nơi tuyệt đẹp này là ngôi nhà duy nhất của chúng ta. Chúng ta phải hành động nghiêm túc ngay bây giờ để bảo vệ môi trường của chúng ta và tìm ra các giải pháp xây dựng đối với việc nóng lên toàn cầu".