ĐIỀU TRỊ BỆNH TẬN GỐC
NĂNG LỰC CHỮA LÀNH CỦA TÂM BI MẪN
Lama Zopa Rinpoche
Nguyễn Văn Điều & Đỗ Thiết Lập dịch Việt
Nhà xuất bản Tôn Giáo, Hà Nội
PHẦN MỘT: TÂM LÝ ĐIỀU TRỊ BỆNH
11. CHUYỂN HÓA BỆNH TẬT THÀNH HẠNH PHÚC
Thiền định chính trong quá trình chuyển hóa tâm là làm sao thấy được mọi sự việc đều có tính tích cực chứ không phải tiêu cực, và chúng ta có được sự tự do rất lớn lao để làm điều này bởi vì mọi sự việc
đều xuất phát từ tâm ta. Chúng ta cảm nhận hạnh phúc hay gánh chịu khổ đau, được khỏe mạnh hay bị đau ốm, tất cả đều được quyết định bởi tâm, bởi cách suy nghĩ của chúng ta.
Bằng việc chuyển hóa các vấn đề bất ổn thành hạnh phúc, chúng ta sử dụng
chính các vấn đề bất ổn để làm lợi lạc cho bản thân và cho tất cả chúng
sinh hữu tình. Nói cách khác chúng ta sử dụng các vấn đề bất ổn để phát
triển tâm mình và mang hạnh phúc niềm vui đến cho mọi người. Một khi chúng ta chuyển hóa được các vấn đề bất ổn thành hạnh phúc, đặc biệt là chuyển hóa thành con đường tu giác ngộ, thì sự chịu đựng bệnh tật tự nó có thể trở thành liều thuốc chữa bệnh. Và đây mới là thuốc chữa bệnh thực sự, vì nó không chỉ chấm dứt sự đau khổ mà còn loại bỏ các nguyên nhân của căn bệnh cũng như tất cả các đau khổ khác nữa – tức là các nghiệp bất thiện, các tâm mê lầm và các chủng tử bất thiện trong tâm ta.
Yếu tố tâm lý của việc chuyển hóa suy nghĩ là hết sức quan trọng trong việc chữa lành bệnh, vì nó cho phép chúng ta có khả năng không chỉ chấm dứt tất cả khổ đau mà còn giúp chúng ta thành tựu giác ngộ.
Bằng việc luôn nhớ đến mục đích của cuộc đời ta, đó là nhận lấy trách nhiệm giải thoát tất cả chúng sinh hữu tình khỏi khổ đau và mang hạnh phúc đến cho họ, chúng ta sẽ trải qua mỗi vấn đề bất ổn xảy đến – dù đó là bệnh ung thư, AIDS hay thậm chí là cái chết – vì lợi lạc cho các chúng sinh hữu tình. Khi gặp phải một vấn đề bất ổn, chẳng hạn như một căn bệnh nào đó, chúng ta nên chịu đựng căn bệnh đó với ý niệm thay thế cho các chúng sinh khác đang cùng bị căn bệnh ấy, và thay thế cho cả những ai đang gặp phải nhiều vấn đề bất ổn tồi tệ hơn thế nữa. Chúng ta nên hồi hướng sự chịu đựng vấn đề bất ổn của mình đến việc giải thoát cho vô số chúng sinh khỏi mọi vấn đề bất ổn cũng như nhân của các vấn đề
đó, và đưa họ đến hạnh phúc tối thượng.
Chịu đựng các vấn đề bất ổn của mình với ý niệm thay thế cho các chúng sinh khác không chỉ giúp tịnh hóa được nhân của các vấn đề mà còn đưa ta
đến sự mãn nguyện. Chuyển hóa các vấn đề bất ổn của chúng ta vào con đường tu giác ngộ sẽ tịnh hóa được vô số các chướng ngại và tích lũy công đức lớn lao. Bằng cách này, chúng ta sẽ thấy mãn nguyện cho dù đang
phải chịu đựng bất kỳ vấn đề bất ổn nào. Ngay cả nếu như ta đang trải qua sự tuyệt vọng thì với thái độ nói trên ta vẫn có thể vui thích tâm trạng này. Thật ra thì sự tuyệt vọng sẽ tan biến một khi chúng ta tu tập
chuyển hóa tâm.
Chúng ta có thể chuyển hóa mọi vấn đề bất ổn thành hạnh phúc, hạnh phúc trong đời này và vượt khỏi đời này. Chúng ta có thể chuyển hóa mọi thất bại của mình, cho đù đó là trong kinh doanh, trong việc học hỏi hay tu tập tâm linh. Chúng ta có thể chuyển hóa cả sự chê bai, tiếng xấu, – thậm chí cả cái chết, điều mà từ khi sinh ra đời ta đã luôn cố gắng tránh né. Thay vì từ chối cái chết, nhiều hành giả Mật tông đã vui vẻ chấp nhận và sử dụng nó như một phương tiện thiện xảo để phát sinh các thực chứng của con đường tu giác ngộ và tái sinh trong cõi tịnh độ của bậc giác ngộ viên mãn. Nhiều thiền giả cầu nguyện suốt đời để được sinh vào cõi tịnh độ như thế và sử dụng cái chết như một phương tiện để đạt được mục đích, vì đó là một cách thức nhanh chóng để thành tựu giác ngộ.
Một cõi tịnh độ, nơi không có khổ đau, cũng giống như một xã hội hoàn toàn lý tưởng (utopia). Trong nhiều năm, tôi đã nhầm lẫn giữa hai từ “utopia” và “Ethiopia”. Tôi tưởng rằng Utopia là xứ sở của hạn hán, chiến tranh và nhiều vấn đề bất ổn khác. Tôi đã nhìn một cõi tịnh độ như
địa ngục và nhìn địa ngục như là tịnh độ!
Chúng ta có thể chuyển hóa bất kỳ vấn đề nào, thậm chí cả cái chết, thành ra hạnh phúc. Điểm chính không nằm ở chỗ ngăn chặn sự chịu đựng các vấn đề bất ổn, mà là ngăn không cho các điều kiện mà chúng ta gọi là
“các vấn đề bất ổn” đó làm rối loạn tâm chúng ta, và thay vào đó, ta sử
dụng chúng để hỗ trợ con đường tâm linh mà ta đang tu tập. Mục đích chính của chúng ta là không để các vấn đề bất ổn trở thành chướng ngại của quá trình phát triển tâm trên con đường đưa tới giác ngộ viên mãn.
Học cách không ghét bỏ các bất ổn
Khi có một vấn đề bất ổn, để chuyển hóa nó thành hạnh phúc, chúng ta phải làm hai việc. Trước tiên, chúng ta phải loại bỏ tư tưởng xem tình huống đó là một vấn đề bất ổn và rồi nổi lên ý nghĩ không ưa thích nó. Thứ hai, chúng ta phải phát sinh tư tưởng xem vấn đề đó có tính cách tích cực và xác lập ý nghĩ ưa thích nó. Khi chúng ta có khả năng xem các
vấn đề bất ổn như suối nguồn của hạnh phúc thì tư tưởng ưa thích chúng sẽ tự nhiên phát sinh.
Bằng cách nào chúng ta loại bỏ được tư tưởng xem một tình huống là vấn đề bất ổn và không ưa thích nó? Chúng ta phải nhận ra rằng, nếu chúng ta
chú tâm vào tư tưởng này thì tâm sẽ trở nên quen với việc xem các tình huống là vấn đề bất ổn, cho đến khi chúng ta thấy hầu hết các việc xảy đến cho chúng ta đều là bất ổn cả. Một khi chúng ta quen xem các điều kiện không mong muốn như là các vấn đề bất ổn và không ưa thích chúng thì ngay cả những việc rất nhỏ nhặt cũng sẽ trở nên vấn đề to tát đối với chúng ta. Theo cách này thì những cảm xúc lo âu, sợ hãi và đau đớn của chúng ta sẽ gia tăng, và chúng ta rất khó cảm nhận được hạnh phúc hay sự thanh thản.
Thậm chí một sự việc không đáng kể như tìm thấy trong phòng mấy con chuột hay những côn trùng nhỏ bé – vài con muỗi hay bọ chét – cũng có thể trở thành vấn đề rắc rối lớn trong tâm ta. Chúng ta không thể chịu đựng được điều đó và phải dọn đi chỗ khác. Nếu thức ăn của ta bị nguội hay không được nấu đúng theo cách ta thích, chuyện nhỏ nhặt này cũng trở
thành vấn đề to tát và làm ta rất giận dữ. [Nói chung], những chuyện rất nhỏ nhặt cũng có thể khiến ta nổi khùng lên.
Khi chúng ta quen với cung cách sống như thế, chúng ta sẽ dễ dàng bị quấy nhiễu bởi hầu hết những gì chúng ta trông thấy, nghe, ngửi, nếm, sờ
chạm. Hầu hết các sự việc chúng ta gặp phải đều trở thành vấn đề và khiến ta khởi lên các suy nghĩ tiêu cực và rồi hành động một cách tiêu cực. Chúng ta thấy mọi sự xuất hiện trước ta có vẻ như là kẻ thù của ta.
Như vậy sẽ rất khó để chúng ta tìm thấy hạnh phúc trong cuộc đời.
Chúng ta phải nhận ra rằng tất cả mọi vấn đề trong cuộc sống đều xuất phát từ tâm chúng ta. Có hai cách để nhìn vào bất kỳ tình huống nào, kể cả bệnh tật. Một tình huống có thể là vấn đề bất ổn nhưng cũng có thể không là vấn đề. Với cách nhận thức này, chúng ta thấy nó là vấn đề bất ổn, nhưng với một cách nhận thức khác chúng ta không thấy nó là vấn đề. Khi chúng ta không ưa thích một tình huống nào đó, chúng ta xem nó là vấn đề bất ổn, gán đặt cho nó nhãn hiệu “vấn đề”, và rồi ta thấy nó như là một vấn đề. Một khi chúng ta đã gán đặt nhãn hiệu “vấn đề” thì vấn đề
liền hiện ra trước mắt chúng ta. Nhưng nếu chúng ta không gán đặt nhãn hiệu vấn đề cho sự việc xảy ra, chúng ta sẽ không thấy nó như là một vấn
đề.
Khi có nhận thức về các yếu tố bên ngoài, chúng ta thường trải qua những
cảm xúc như hài lòng, không hài lòng, hoặc thờ ơ không quan tâm – nhưng
chúng ta cần phải biết rằng ngay cả các yếu tố bên ngoài ảnh hưởng đến cảm xúc cũng đều xuất phát từ tâm ta. Khi chúng ta gặp được một tình huống đang ao ước, chúng ta xem nó là hài lòng; rồi thì trước mặt chúng ta nó trông ưng ý, và chúng ta khởi lên một suy nghĩ ưa thích tình huống
đó, và chúng ta tận hưởng sự thỏa mãn, hạnh phúc. Nhưng khi chúng ta phải xa lìa tình huống hay đối tượng ao ước đó, các cảm xúc của chúng ta
thay đổi, chuyển từ sự hài lòng sang không hài lòng. Chúng ta coi sự xa
cách đối tượng đó là tồi tệ và chúng ta khởi tâm không ưa thích sự việc
đó. Chúng ta cũng trải qua những cảm giác không hài lòng khi gặp các đối tượng không ưa thích. Cái gì làm nên kinh nghiệm không ưa thích? [Đó
là vì] chúng ta xem tình huống đó là xấu, là tồi tệ, gán đặt cho nó nhãn hiệu “xấu” và rồi khởi lên suy nghĩ không ưa thích nó.
Hãy lấy thí dụ về một người mà chúng ta xem là kẻ thù. Chúng ta sẽ không
tức giận một con người nếu chúng ta không nghĩ rằng: “Ông ta xấu, bởi vì ông ta không ưa thích tôi và ông ta đang cố hãm hại tôi.” Như vậy rõ ràng là, không phải bản thân con người đó mà chính nhận thức của ta về con người đó mới gây khó chịu cho ta. Chúng ta tạo ra một khái niệm và rồi khái niệm đó làm cho chúng ta khó chịu.
Khi chúng ta gặp gỡ người mà chúng ta xem là kẻ thù, chúng ta không hề nghĩ đến những phẩm tính tích cực của người ấy, chúng ta cũng không nghĩ
đến những lợi lạc mà chúng ta có thể có được từ con người đó. Lẽ ra, chúng ta đã có thể học được nhiều điều về bản chất tâm của chúng ta nhờ vào việc người đó đã không ưu ái chúng ta, làm ngược lại những ước muốn của tâm tham lam ích kỷ của ta. [Người mà chúng ta xem là] kẻ thù đó có thể giúp ta phát triển tâm nhẫn nhục, tâm từ, tâm bi mẫn, trí tuệ, và còn nhiều phẩm tính quí báu nữa của tâm ta. Họ có thể giúp ta phát triển
con đường tu giác ngộ.
Cũng giống như việc sử dụng chất độc làm dược phẩm, chúng ta có thể gặt hái được vô vàn lợi lạc từ kẻ thù nếu chúng ta sử dụng họ làm đối tượng thiền định theo cách tích cực này. Nếu chúng ta dùng cách tiêu cực, xem kẻ thù là kẻ thù, chúng ta chỉ nhận được những kết quả tiêu cực. Ngược lại, khi chúng ta sử dụng người [mà ta xem là kẻ thù] đó theo cách tích cực thì chúng ta sẽ nhận được chỉ những kết quả tích cực mà thôi. Điều đó tùy thuộc chúng ta, hoàn toàn tùy thuộc vào cách thức chúng ta nhìn kẻ thù và sử dụng họ như thế nào.
Chúng ta phải thấy biết rằng các vấn đề của chúng ta hoàn toàn chỉ là sự
nhận thức của ta về các tình huống, nếu không chúng ta sẽ luôn đổ lỗi cho người khác, hoặc thời tiết hay một yếu tố bên ngoài nào khác, xem đó
là nguyên nhân gây ra bất kỳ vấn đề nào chúng ta gặp phải. Ảo tưởng của
chúng ta về nguyên nhân của các vấn đề sẽ bùng phát mạnh lên giống như ngọn lửa và làm gia tăng các vấn đề bất ổn trong cuộc sống của ta. Và rồi thì, các suy nghĩ và hành vi bất thiện của chúng ta sẽ thổi cho ngọn
lửa ấy bùng lên cao hơn nữa.
Hãy
xem xét trường hợp những người mắc bệnh hoang tưởng, họ nghe và thấy
những điều lạ lùng mà người
bình thường không nghe thấy. Chẳng hạn như,
họ nghe có người ở phòng bên
nói xấu họ, mà
thực ra không có ai ở đó cả. Họ tạo dựng một
thực tại riêng của họ và rồi
tự hành hạ mình với
lòng tin vào
thực tại đó. Nỗi
sợ hãi lo âu mà họ đang phải gánh chịu có thể gây ra nhiều
vấn đề cho họ, có thể khiến họ giết người hay tự tử. Thay vì
mù quáng tin vào
nhận thức riêng của mình, lẽ ra họ phải
tức thời kiểm tra xem các
nhận thức đó đúng hay sai. Nếu họ chịu
đứng dậy đi
đến phòng kế cận
xem xét và thấy không có ai cả, điều đó sẽ khiến họ
nhận ra rằng
nhận thức vừa nổi lên trong tâm của họ là không đúng; và như vậy vào các lần khác, họ sẽ dễ dàng không tin vào các
nhận thức của họ. Trong tương lai, họ sẽ biết cách
nghi vấn những gì
thực tế họ đang trải nghiệm.
Kinh nghiệm ban đầu này sẽ giúp họ
nhận ra rằng những gì mà
họ nghĩ đang xảy ra chỉ là
ảo tưởng. Họ sẽ hiểu được tình huống thực sự
chỉ khi nào họ không tin
hoàn toàn vào
nhận thức của họ. Cho nên, sự
tin tưởng hoàn toàn vào
nhận thức của mình đã
che lấp,
ngăn cản họ không
có cơ hội để thấy biết được điều gì đang thực sự xảy ra.
Tâm
chúng ta giống như một đứa trẻ con, và
chúng ta giống như
cha mẹ phải
che chở đứa bé khỏi hiểm nguy.
Vấn đề chính của người bị bệnh hoang
tưởng là họ không có
trách nhiệm đối với tâm của họ; họ không canh chừng tâm, không phân tích các
suy nghĩ của tâm, họ chỉ
mù quáng tin vào
tâm và làm theo những gì mà tâm
sai khiến.
Chúng ta không thể
mù quáng làm theo những
thôi thúc bốc đồng của tâm.
Chúng ta phải xem tâm như một
đứa bé và
thường xuyên kiểm tra xem nó đang làm gì.
Chúng ta lắng nghe và làm theo khi tâm muốn làm những gì có
lợi lạc, nhưng
chúng ta không nghe theo khi nó muốn làm những gì có hại hay không
hợp lý. Sẽ rất nguy hiểm khi
nhất nhất làm theo những gì tâm
sai khiến. Trước khi hành động theo các
ý tưởng,
chúng ta phải phân tích
cẩn thận. Sự phân tích của
chúng ta phải đưa đến kết quả:
chúng ta gạt bỏ đi những
ý tưởng khiến phát sinh các
vấn đề, và
chúng ta sẽ hành động theo những
ý tưởng làm phát sinh
lợi lạc cho ta và cho những người khác.
Bệnh hoang tưởng cũng
thường có ở phương Đông. Theo y học
Tây Tạng, bệnh
hoang tưởng được liệt vào nhóm bệnh khí (lung), hay thuộc về gió (phong), mặc dù có rất nhiều loại bệnh khác cũng được xem là bệnh khí. Bệnh
thần kinh căng thẳng – stress – cũng là bệnh về khí, và bị stress nặng có thể đưa đến bệnh hoang tưởng. Có một số bệnh thường thấy ở phương Tây, nhưng không thường thấy ở phương Đông, riêng các bệnh thuộc về khí thì thường thấy ở cả phương Tây và phương Đông. Theo triết lý phương Đông, bệnh hoang tưởng rất dễ
giải thích dựa theo nguyên lý nhân ở
bên trong và duyên ở bên ngoài. Nhân chính là: một
mê lầm mãnh liệt như
vô minh,
sân hận hay
tham lam kích hoạt
thực hiện một
hành vi bất thiện, nó gây
tổn thương cho các
chúng sinh hữu tình khác hay cho các đấng
thiêng liêng. Rồi người đó
sợ hãi hậu quả họ đã làm; họ lo sợ vì họ
cảm giác như là đang gặp hiểm nguy sẽ bị khiển trách hay bị
tổn thương thân thể họ.
Thực hiện một
hành vi bất thiện là mở cửa cho
chúng sinh khác – người hay
phi nhân – gây hại cho mình. Người đã làm
việc bất thiện sẽ
trở thành mục tiêu cho
chúng sinh khác gây hại. Bệnh hoang tưởng được tạo ra
khi nhân bên trong của
nghiệp bất thiện và các
mê lầm làm cầu nối với các
sinh linh là duyên bên ngoài. Các
sinh linh bên ngoài chỉ có thể hãm
hại
chúng ta sau khi
chúng ta đã tạo ra các
hành vi bất thiện do bị
thúc đẩy bởi
mê lầm.
Nếu không có các
sai lầm này thì
chúng ta sẽ không thể nào bị hãm hại bởi các
chúng sinh khác. Điều này đã được
thể hiện trong
câu chuyện kể về sự
thành tựu giác ngộ của
Đức Phật ở Bồ-đề
Đạo Tràng,
Ấn Độ.
Vào buổi sáng ngày
Đức Phật thành tựu giác ngộ, có mười triệu
phi nhân tấn công Ngài bằng
sấm sét cùng đủ loại vũ khí với
nỗ lực ngăn cản sự
giác ngộ của Ngài.
Tuy nhiên, khi tiếp cận với Ngài, các vũ khí
hóa thành hoa rơi xuống như mưa quanh
thân thể linh thiêng của Ngài. Khi tâm
của
chúng ta thanh tịnh thì
không có lý do gì để người khác hãm hại
chúng ta.
Có lần tôi xem một
chương trình tivi với cảnh một nhà tập thể có những người bị bệnh hoang tưởng sống
với nhau. Một người đàn bà đang khóc
yêu cầu giúp đỡ, bà ta nói rằng
bác sĩ đã
không giải thích cho bà ta biết về
nguyên nhân bệnh hoang tưởng cũng như
phương pháp chữa bệnh đó. Tôi chợt nghĩ rằng ở phương Tây một số
phương pháp chữa bệnh như giải phẫu chẳng hạn
rất tiến bộ, trong khi ở phương Đông,
con người đã có cách trị
bệnh hoang tưởng
tốt hơn.
Đạo Phật đã
cung cấp nhiều cách chữa bệnh hoang tưởng.
Chuyển hóa tư tưởng và
thực hành tịnh hóa là những
giải pháp tốt nhất, vì có thể giúp bệnh nhân tẩy sạch các
suy nghĩ và hành động
bất thiện, nhân của bệnh này. Tốt nhất là chính các bệnh nhân bị hoang tưởng tự mình
thực hành,
tuy nhiên các
hành giả chứng đắc cao cũng nên được mời đến để
cử hành các lễ puja hay
thiền định để khống chế các
phi nhân gây bệnh. Một số lễ puja trong đó có
liên quan đến việc ra lệnh cho các
phi nhân rời khỏi thân bệnh nhân, đừng gây hại nữa.
Nhiều vị Lama đang ở phương Tây có
đủ tư cách và khả năng
thực hiện những
nghi quỹ để chữa bệnh hoang tưởng. Dù không
thực hiện các lễ puja hỗ trợ, nhưng chỉ với những thời
tu tập thiền định và
cầu nguyện hằng ngày, các vị Lama cũng giúp được cho các bệnh nhân. Chữa bệnh cho người bị ma nhập thường cần sở đắc nhiều
yêu cầu khác cao hơn sự
hiểu biết về
mật chú hay
thiền định tương ứng, và những vị sở đắc nhiều phẩm chất như
vậy thì hiếm có. Ví dụ, một người sống một cuộc sống
giới hạnh thanh tịnh sẽ có
năng lực lớn lao để chữa bệnh và khống chế
phi nhân. Khi các
hành giả có
giới hạnh thanh tịnh đó khẩn cầu các
đấng giác ngộ và các vị
hộ pháp giúp đỡ, thì nhờ vào
giới hạnh thanh tịnh, các
hành giả mời được các
đấng giác ngộ và các vị
hộ pháp hỗ trợ cho họ. Các
hành giả đó cùng
hợp tác với các vị
thánh linh nói trên để khống chế các
phi nhân.
Việc
điều trị khỏi bệnh hoang tưởng cần đến nhiều
yếu tố khác nhau, kể cả mức độ của nhân gây bệnh. Nếu do
nghiệp bất thiện nặng gây ra thì cần
sự
đối trị quyết liệt. Không phải bất kỳ người bệnh nào cũng sẽ được chữa lành theo cách tôi vừa nêu ra, nhưng
kinh nghiệm thông thường ở phương Đông là một số người nào đó có thể được chữa khỏi.
Điểm
chính cần phải hiểu ở đây là: mọi sự mà ta thấy, nghe đều
xuất phát
từ tâm chúng ta. Nếu ta
nhận ra điều này thì bất kỳ những gì lạ lùng mà
chúng ta thấy hay nghe đều không thể gây hại hay làm cho ta
phiền muộn.
Nếu
chúng ta nhận thức rằng những điều lạ lùng đó là do các bệnh thuộc về khí gây ra thì
chúng ta đừng tin vào chúng. Và khi
chúng ta không tin
mà
nhận biết đó chỉ là các
ảo tưởng, thì chúng sẽ không làm ta bận tâm.
Nhưng nếu
chúng ta không biết chúng có quan hệ với tâm của ta và chỉ tin rằng chúng
xuất phát từ nguồn gốc bên ngoài thì
chúng ta sẽ hoảng sợ
và thậm chí điều đó có thể làm ta hóa điên.
Chấp nhận các vấn đề
Khi gặp phải một tình huống khó chịu,
chúng ta phải tự nhắc nhủ mình rằng chẳng có
lợi ích gì khi xem nó như một
vấn đề và rồi tự mình tạo ra
sự lo sợ hay
phiền muộn. Trong quyển Nhập
Bồ Tát Hạnh, vị
Đại Bồ Tát Tịch Thiên (Shantideva) có
lời khuyên rằng: “Nếu một
vấn đề có thể
giải quyết được thì đâu
cần phải lo âu bực bội làm gì.” Nếu có cách
giải quyết vấn đề thì,
đơn giản là bạn hãy
áp dụng cách
giải quyết đó. Thật buồn cười khi
bực bội lo âu trong khi
chúng ta có cách
giải quyết. Nếu có cách thì hãy làm đi. Chỉ có một việc là: Hãy làm đi!
Ngài
Tịch Thiên cũng dạy thêm rằng, nếu một
vấn đề không thể
giải quyết được, thì có
ích lợi gì khi
lo âu phiền muộn?
Chúng ta đã
cố tình giải quyết mà không được, thì đâu
cần phải không vui, phải khó chịu vì nó. Chẳng hạn, nếu
chúng ta không thể biến cái nhà thành ra vàng hay biến bầu trời thành ra mặt đất, thì việc
bực bội khó chịu cũng chẳng giúp được gì. Có một số
vấn đề mà
chúng ta không thể tránh được, chẳng hạn một bệnh nan y hay sự
gãy đổ một mối quan hệ không thể
đảo ngược. Trong
trường hợp phải
chịu đựng một
vấn đề không thể tránh né được như thế thì
sự
buồn phiền đâu có giúp được gì.
Chúng ta nên
chấp nhận hơn là từ chối nó.
Trong
thời gian nhập thất ở Adelaide (Australia), tôi thường nghe đài phát thanh vào mỗi buổi chiều. Vào một
chương trình phát buổi chiều có
chủ đề về bệnh trầm cảm, khách mời là một
nhà tâm lý học nữ, đã từng viết một số sách về
chủ đề này. Bà ta dường như có một
quan điểm tâm lý dễ gây tranh cãi, khác biệt với hầu hết các nhà
tâm lý khác.
Lời khuyên chủ yếu của bà ta đối với những người bệnh trầm cảm là: họ nên
chấp nhận
trạng thái trầm cảm hơn là từ chối nó. Bà ta khuyên những người
tuyệt vọng hãy tự nói với mình: “Tôi đáng phải
chịu đựng trạng thái trầm cảm này vì tôi là một
con người yếu đuối.”
Lời khuyên của bà ta rất
sáng suốt. Dường như bà ta đã cứu xét kỹ các
phương pháp khác
giải quyết bệnh trầm cảm và thấy các
phương pháp đó không
thỏa đáng; trong khi, nếu
chấp nhận trạng thái trầm cảm thì người bệnh sẽ
ngay lập tức giảm được các xúc cảm lo sợ vốn đã kết nối với
trạng thái trầm cảm đó, và như vậy họ sẽ được
bình an. Khuyến cáo của bà
“chấp nhận bệnh trầm cảm hơn là từ chối nó” rất dễ gây tranh cãi, vì nó
hoàn toàn đi ngược lại cách
suy nghĩ thông thường của
chúng ta. Tâm
vị kỷ của
chúng ta thường muốn
thoát khỏi bệnh trầm cảm chứ không phải
chấp
nhận nó.
Kết luận mà bà ta
đạt đến cho thấy một một sự thay đổi
cốt lõi
về mặt khái niệm, nhưng điều đó lại
phù hợp với pháp
chuyển hóa tâm.
Tuy thế,
lời khuyên của
nhà tâm lý học này không đề cập đến việc
giải quyết trạng thái trầm cảm về
lâu dài.
Chúng ta chấp nhận trạng thái trầm
cảm của ngày hôm nay, của tháng này, năm này, nhưng
chúng ta phải làm gì với tất cả những cơn trầm cảm trong tương lai? Có hay không có một
giải pháp để
bảo đảm rằng
trạng thái trầm cảm sẽ không bao giờ
trở lại với chúng ta?
Ý tưởng ban đầu của bà ta là rất tốt, nhưng bà ta đã thiếu
mất một
giải pháp rốt ráo [để
giải quyết tận gốc
vấn đề].
Rõ ràng là, sẽ có nhiều
bất lợi khi
chúng ta xem các tình huống đều như là những
vấn đề bất ổn, và nếu
chúng ta quen với cách
suy nghĩ này,
chúng ta sẽ thấy các sự việc khó chịu nhỏ nhặt như những
vấn đề to tát.
Chúng ta phải
lưu tâm đến những
thiếu sót này và
chúng ta phải có một
quyết tâm rằng: khi một điều gì không
ưng ý xảy đến cho ta thì ta đừng xem đó như là một
vấn đề; thay
vì vậy,
chúng ta đón chào nó như là một điều
vui thích.
Chúng ta phải
can đảm và phải xác định một cách mãnh liệt là sẽ làm như vậy ngay từ lúc sáng sớm của mỗi ngày. Khi nào
chúng ta ngưng
diễn dịch sai các tình huống
bất hạnh như là
vấn đề bất ổn, và thay vào đó ta xem chúng như những điều
vui thích, thì ngay cả những thảm họa
kinh khủng cũng trở nên tầm thường không
đáng kể và ta
cảm thấy
chúng nhẹ như bông.
Bước
kế tiếp,
chúng ta sẽ cứu xét làm sao để xem các
vấn đề như là điều vui thú, vì một khi làm được như
vậy thì ý tưởng ưa thích sẽ
tự nhiên khởi lên theo. Để thấy được các
vấn đề bất ổn là điều vui thú và
ưa thích chúng, ta phải
thiền quán về
lợi lạc của các
vấn đề bất ổn.