Sự khoan dung và tính đa dạng

SỰ KHOAN DUNG VÀ TÍNH ĐA DẠNG
Tỳ khưu Bodhi
Buddhist Publication Society Newsletter
essay #24 (Summer-Fall 1993)
Vô Minh dịch

Ngày nay tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều phải đối phó với một thách thức kép. Một bên là thách thức của chủ nghĩa thế tục, một xu hướng đã tràn khắp toàn cầu, đánh bại những thành trì cổ xưa nhất của sự linh thiêng và biến mọi hành động của con người đối với “cái bên kia” (siêu việt) thành một cử chỉ tàn nhẫn, cay độc nhưng vô nghĩa. Một bên là nơi gặp gỡ của các tôn giáo lớn với nhau. Khi các quốc gia và nền văn hóa xa xôi nhất hợp nhất thành một cộng đồng toàn cầu duy nhất, những người đại diện cho hành trình tìm kiếm tâm linh của nhân loại đã được tập hợp lại với nhau trong một cuộc gặp gỡ thân mật chưa từng có, một cuộc gặp gỡ gần gũi đến mức không còn chỗ cho sự lùi bước. Vì vậy, tại một thời điểm mà mỗi tôn giáo lớn phải đối mặt = trong khán đài của dư luận thế giới = tất cả các tôn giáo khác trên trái đất, cũng như một số lớn những người coi tất cả các tuyên bố sở hữu “Câu trả lời vĩ đại” với một cái cau mày hoài nghi hoặc một thờ ơ ngáp dài.

Trong tình huống này, bất kỳ tôn giáo nào nổi lên như một di tích từ thời niên thiếu của nhân loại phải có khả năng giải quyết, một cách thuyết phục và có ý nghĩa, với cả hai mặt của thách thức. Một mặt, nó phải ngăn chặn làn sóng lan tràn của chủ nghĩa thế tục, bằng cách duy trì trực giác rằng không có trình độ làm chủ công nghệ nào đối với thiên nhiên bên ngoài, không có mức độ thành thạo trong việc cung cấp cho các nhu cầu trần tục của con người, vẫn có thể mang lại sự thay thế hoàn toàn cho tinh thần con người, khát khao một chân lý và giá trị vượt qua ranh giới của tình huống bất ngờ. Mặt khác, mỗi tôn giáo phải tìm ra cách nào đó để tháo gỡ những tuyên bố mâu thuẫn mà tất cả các tôn giáo đưa ra để hiểu vị trí của chúng ta trong kế hoạch vĩ đại của sự vật và nắm giữ chìa khóa cho sự cứu rỗi của chúng ta. Trong khi vẫn trung thành với các nguyên tắc cơ bản nhất của chính mình, một tôn giáo phải có khả năng giải quyết những khác biệt nổi bật giữa các giáo lý của chính mình và các giáo lý của các tín điều khác, làm như vậy một cách trung thực nhưng khiêm tốn, thấu đáo nhưng không phô trương.

Trong bài tiểu luận ngắn gọn này, tôi muốn phác thảo đại cương của một phản ứng thích hợp của Phật giáo đối với thử thách thứ hai. Vì Phật giáo luôn tuyên bố đưa ra "con đường trung đạo" trong việc giải quyết những tình huống khó xử về trí tuệ và đạo đức trong đời sống tâm linh, chúng ta có thể thấy rằng chìa khóa cho vấn đề hiện tại của chúng ta cũng nằm ở việc khám phá ra phản ứng tiêu biểu nhất cho con đường trung đạo. Như đã thường được lưu ý, con đường trung đạo không phải là sự thỏa hiệp giữa các thái cực mà là con đường vượt lên trên chúng, tránh những cạm bẫy mà chúng dẫn đến. Do đó, khi tìm kiếm cách tiếp cận đúng đắn của Phật giáo đối với vấn đề đa dạng của các tín điều, chúng ta có thể bắt đầu bằng cách xác định chính xác những cực đoan mà con đường trung đạo phải tránh.

Cực đoan đầu tiên là sự thoái lui vào chủ nghĩa chính thống, việc chấp nhận một sự khẳng định mạnh mẽ về niềm tin của chính mình cùng với lòng nhiệt thành hướng tới những người vẫn còn đứng ngoài vòng tròn được chọn của những người đồng tôn giáo với mình. Mặc dù phản ứng này đối với thách thức của sự đa dạng đã chiếm tỷ lệ đáng báo động trong các tôn giáo độc thần lớn, Cơ đốc giáo và Hồi giáo, nhưng nó không phải là một vấn nạn đối với Phật giáo vốn có sẵn mối quan hệ, vì các hướng dẫn đạo đức của Giáo pháp có xu hướng tự nhiên thúc đẩy một thái độ khoan dung đối với các tôn giáo khác và những người theo tôn giáo của họ. Mặc dù không có gì đảm bảo chống lại sự trỗi dậy của một chủ nghĩa chính thống quân phiệt từ trong chính hàng ngũ của Phật giáo, nhưng những lời dạy của Đức Phật không đưa ra một sự thần thánh nào, thậm chí không phải là một giáo điều từ xa, cho một sự phát triển ác ý như vậy.

Đối với các Phật tử, sự thay thế hấp dẫn hơn là cực đoan thứ hai. Cái cực đoan này, cái giá phải trả cho sự khoan dung bằng cái giá của sự chính trực, có thể được gọi là luận điểm của chủ nghĩa phổ quát tâm linh: quan điểm rằng tất cả các tôn giáo lớn, về cốt lõi của chúng, về cơ bản là cùng một chân lý, chỉ được mặc trong các phương thức biểu đạt khác nhau. Tất nhiên, một luận điểm như vậy không thể được duy trì đối với các tín điều chính thức của các tôn giáo lớn, vốn khác nhau rất nhiều đến mức nó đòi hỏi một bài tập vất vả trong việc vặn vẹo từ ngữ để đưa chúng vào phù hợp. Thay vào đó, vị trí của người theo chủ nghĩa phổ quát được đưa đến bằng một con đường gián tiếp. Những người ủng hộ nó cho rằng chúng ta phải phân biệt giữa bề ngoài của một tôn giáo - niềm tin rõ ràng và các thực hành phỏ biến - và hạt nhân bên trong của việc nhận thức kinh nghiệm. Trên cơ sở của sự khác biệt này, sau đó họ nhấn mạnh, chúng ta sẽ thấy rằng bên dưới khuôn mặt bên ngoài khác biệt rõ rệt của các tôn giáo lớn, ở tâm của họ - đối với những kinh nghiệm tâm linh mà họ xuất hiện và mục tiêu cuối cùng mà họ dẫn đến - - về cơ bản chúng giống hệt nhau. Do đó, các tôn giáo lớn chỉ khác nhau ở chỗ chúng là những phương tiện khác nhau, những người tiếp nhận khác nhau, đến cùng một kinh nghiệm giải thoát, có thể được chỉ định ngẫu nhiên là "giác ngộ", "cứu chuộc" hoặc "nhận ra Chúa", vì những thuật ngữ khác nhau này chỉ đơn thuần là làm nổi bật các khía cạnh khác nhau của cùng một mục tiêu. Như câu châm ngôn nổi tiếng đã nói: đường lên núi rất nhiều, nhưng ánh trăng trên đỉnh là một. Từ quan điểm này, Phật pháp chỉ là một biến thể nữa về "triết học vĩnh viễn" nằm trong tất cả những biểu hiện thuần thục của hành trình tìm kiếm tâm linh của con người.

Nó có thể nổi bật bởi sự đơn giản thanh lịch, sự rõ ràng và trực tiếp của nó; nhưng một sự mặc khải độc nhất và chưa được tiết lộ về sự thật mà nó chứa đựng thì không.

Trước hết, việc chấp nhận một quan điểm như vậy có vẻ là một bước đệm không thể thiếu cho sự khoan dung tôn giáo, và nhấn mạnh rằng sự khác biệt về giáo lý không chỉ đơn thuần là lời nói mà là thực tế và quan trọng hơn có thể xuất hiện ở ranh giới của sự cố chấp. Do đó, những người theo đạo Phật phản ứng chống lại sự hẹp hòi về giáo lý của các tôn giáo độc thần có thể nhận thấy trong một quan điểm như vậy - rất mềm mại và dễ chịu - một thời gian nghỉ ngơi đáng hoan nghênh khỏi sự khăng khăng về quyền được đặc quyền tiếp cận chân lý điển hình của các tôn giáo đó.

Tuy nhiên, một nghiên cứu không thiên vị về các bài thuyết giảng của Đức Phật sẽ cho thấy khá rõ ràng rằng luận điểm phổ quát học không có sự chứng thực của chính Đấng Giác Ngộ. Ngược lại, Đức Phật nhiều lần tuyên bố rằng con đường dẫn đến mục tiêu tối cao của đời sống thánh thiện chỉ được biết đến trong giáo lý của chính Ngài, và do đó, việc đạt được mục tiêu đó - giải thoát cuối cùng khỏi đau khổ - chỉ có thể đạt được từ bên trong hệ thống tôn giáo của riêng mình. Ví dụ nổi tiếng nhất của tuyên bố này là lời khẳng định của Đức Phật, vào trước ngày Nhập Niết-bàn của Ngài, rằng chỉ trong thời kỳ của Ngài mới có bốn hạng người giác ngộ được tìm thấy, rằng các giáo phái khác không có những nhà tu khổ hạnh chân chính, những người đã đạt đến mức độ giải thoát.

Sự hạn chế của Đức Phật đối với sự giải thoát cuối cùng cho hệ thống tôn giáo của chính Ngài không phải xuất phát từ một chủ nghĩa giáo điều hẹp hòi hoặc thiếu thiện chí, mà dựa trên sự xác định hoàn toàn chính xác về bản chất của mục tiêu cuối cùng và các phương tiện cần phải thực hiện để đạt được mục tiêu đó. Mục tiêu này không phải là một thế giới bên kia vĩnh cửu trên thiên đàng cũng không phải một trạng thái linh quang được hình thành mơ hồ nào đó, mà là yếu tố Niết Bàn (Nibbana), tâm hoàn toàn thanh tịnh không còn uế nhiễm sót lại, giải phóng khỏi vòng sinh tử lặp đi lặp lại. Mục tiêu này được thực hiện bằng cách tiêu diệt hoàn toàn các cấu uế của tâm - tham lam, sân hận và si mê - đến tận mức độ vi tế nhất của chúng. Việc diệt trừ các phiền não chỉ có thể đạt được bằng sự thấu hiểu về bản chất thực sự của hiện tượng, có nghĩa là việc đạt được Niết-bàn phụ thuộc vào sự thấu hiểu kinh nghiệm trực tiếp vào tất cả các hiện tượng có điều kiện, bên trong và bên ngoài, như được đóng dấu bằng "ba đặc tính của sự tồn tại": vô thường, khổ đau và vô ngã.

Điều mà Đức Phật duy trì, làm nền tảng cho sự khẳng định của ngài rằng giáo lý của ngài cung cấp phương tiện duy nhất để giải thoát cuối cùng khỏi đau khổ, đó là tri thức về bản chất thực sự của các hiện tượng, ở mức độ cao và đầy đủ của nó, chỉ có thể tiếp cận được trong giáo pháp của ngài. Điều này là như vậy bởi vì, về mặt lý thuyết, các nguyên tắc xác định kiến ​​thức này là duy nhất đối với sự giảng dạy của ngài và mâu thuẫn trong các khía cạnh quan trọng với các nguyên lý cơ bản của các tín điều khác; và bởi vì, trên thực tế, chỉ riêng lời dạy này đã bộc lộ, trong sự hoàn hảo và thuần khiết của nó, phương tiện tạo ra tri thức giải thoát này như một vấn đề của kinh nghiệm cá nhân ngay lập tức. Phương tiện này là Bát Chánh Đạo, với tư cách là một hệ thống tích hợp của việc đào tạo tâm linh, không thể tìm thấy bên ngoài cơ sở nền tảng của một Đấng Toàn Giác.

Đáng ngạc nhiên là lập trường chuyên biệt, độc đoán này của Phật giáo về triển vọng giải phóng cuối cùng chưa bao giờ tạo ra chính sách không khoan dung của một bộ phận Phật tử đối với tín đồ của các tôn giáo khác. Ngược lại, trong suốt lịch sử lâu dài của mình, Phật giáo đã thể hiện một lòng khoan dung triệt để và thiện chí hướng thiện đối với nhiều tôn giáo mà nó đã tiếp xúc. Nó đã duy trì sự khoan dung này đồng thời với niềm tin tưởng sâu sắc rằng giáo lý của Đức Phật đưa ra cách thức độc nhất và không thể vượt qua để giải phóng khỏi những tệ nạn vốn có trong sự tồn tại có điều kiện. Đối với Phật giáo, sự khoan dung tôn giáo không đạt được bằng cách thu gọn tất cả các tôn giáo về một mẫu số chung, cũng không phải bằng cách giải thích những khác biệt ghê gớm trong tư tưởng và thực hành như những tai nạn của quá trình phát triển lịch sử. Theo quan điểm của Phật giáo, để làm cho lòng khoan dung phụ thuộc vào sự khác biệt được che lấp sẽ không phải là thực hiện lòng khoan dung thực sự chút nào; đối với cách tiếp cận như vậy có thể "dung nạp" những khác biệt chỉ bằng cách pha loãng chúng hoàn toàn đến mức chúng không còn tạo ra sự khác biệt nữa. Lòng khoan dung thực sự trong tôn giáo liên quan đến khả năng thừa nhận những khác biệt là thực tế và cơ bản, thậm chí là sâu sắc và không thể kiềm chế, nhưng đồng thời tôn trọng quyền của những người theo một tôn giáo khác với tôn giáo của mình (hoặc không theo tôn giáo nào cả) để tiếp tục làm như vậy mà không oán giận, bất lợi hoặc cản trở.

Sự khoan dung của Phật giáo bắt nguồn từ sự thừa nhận rằng các thiên hướng và nhu cầu tâm linh của con người là quá đa dạng để có thể bao gồm trong bất kỳ giáo lý đơn lẻ nào, và do đó những nhu cầu này sẽ tự nhiên được thể hiện dưới nhiều hình thức tôn giáo khác nhau. Các hệ thống phi Phật giáo sẽ không thể dẫn dắt các tín đồ của họ đến mục tiêu cuối cùng của Giáo pháp của Đức Phật, nhưng đó là điều mà họ chưa bao giờ đề xuất làm ngay từ đầu. Đối với Phật giáo, việc chấp nhận ý tưởng về vòng tái sinh vô thủy ngụ ý rằng sẽ hoàn toàn không thực tế nếu mong đợi nhiều người được lôi kéo theo một con đường tâm linh nhằm mục đích giải thoát hoàn toàn. Phần lớn, ngay cả những người tìm kiếm sự giải thoát khỏi những tai ương trần thế, sẽ nhằm mục đích đảm bảo một phương thức tồn tại thuận lợi trong khuôn khổ tôn giáo của mình, ngay cả khi ngộ nhận đây là mục tiêu cuối cùng của nhiệm vụ tôn giáo.

Trong phạm vi mà một tôn giáo đề xuất các nguyên tắc đạo đức đúng đắn và có thể thúc đẩy ở một mức độ nào đó sự phát triển của các phẩm chất lành mạnh như tình yêu thương, lòng rộng lượng, tính vô chấp và lòng từ bi, thì về mặt này, điều đó sẽ xứng đáng với sự chấp thuận của các Phật tử. Những nguyên tắc này được các hệ thống tôn giáo bên ngoài ủng hộ cũng sẽ dẫn đến sự tái sinh trong các cõi cực lạc - các tầng trời và các nơi ở của thần thánh. Phật giáo không tuyên bố có quyền truy cập độc nhất vào những cảnh giới này, nhưng cho rằng những con đường dẫn đến chúng đã được trình bày rõ ràng, với mức độ rõ ràng khác nhau, trong nhiều truyền thống tâm linh vĩ đại của nhân loại. Trong khi người Phật tử sẽ không đồng ý với cấu trúc niềm tin của các tôn giáo khác ở mức độ mà họ đi chệch khỏi Giáo pháp của Đức Phật, thì người ấy sẽ tôn trọng họ ở mức độ họ tuân theo các đức tính và tiêu chuẩn ứng xử nhằm thúc đẩy sự phát triển tâm linh và sự hòa nhập hài hòa của con người với nhau và với thế giới.