Sự Khởi Sinh Phụ Thuộc Lẫn Nhau (Duyên Khởi) Của Cảm Thọ

SỰ KHỞI SINH
PHỤ THUỘC LẪN NHAU (DUYÊN KHỞI)
CỦA CẢM THỌ
ANDREW OLENDZKI
VÔ MINH DỊCH

Hôm nay chúng ta chuyển sự chú ý sang uẩn thứ hai, cảm thọ uẩn. Tuy nhiên, trước khi đi xa hơn, chúng ta cần phải hiểu rõ thực tế là các Phật tử đang sử dụng từ này hoàn toàn khác với cách chúng ta thường dùng trong tiếng Anh.

Sự hiểu biết của chúng ta về từ “cảm thọ” đã bị ảnh hưởng đáng kể bởi ảnh hưởng của Hy Lạp đối với nền văn minh phương Tây. Các triết gia Hy Lạp có xu hướng chia tâm hồn con người thành ba phần. Đầu tiên là sự thèm ăn, những động lực thô thiển như đói, khát và tình dục. Sau đó, có những cảm xúc, bao gồm những cảm thọ như tình yêu và lòng tốt, sự căm ghét và ghen tị. Phần thứ ba của tâm hồn là trí tuệ, một khía cạnh trong sáng của tâm trí có thể hướng tới điều thiêng liêng thông qua sự phát triển của lý trí. Vì vậy, đối với người Hy Lạp, chúng ta có năng lực để phân biệt trí tuệ phân tích hợp lý, súc tích với những tình cảm giàu cảm xúc được tóm tắt bằng sự phân chia thông tục giữa “trái tim” và “tâm trí”. Không có gì trong nền văn minh châu Á thực sự phản ánh sự tách biệt này, và chúng ta phải ghi nhớ điều đó khi sử dụng từ “cảm thọ”. Nó không đề cập đến đời sống tình cảm phức tạp của con người (hầu hết trong số đó sẽ được coi là một phần của hành uẩn).

Trong ngôn ngữ Ấn Độ cổ đại, từ để chỉ cảm thọ là vedana, cuối cùng là một dạng của từ gốc vid, có nghĩa là “biết”. Từ “Veda”, tên của những cuốn sách trí tuệ cổ xưa được mặc khải của truyền thống Bà La Môn giáo, xuất phát từ cùng một gốc ngôn ngữ, cũng như một yếu tố trong tên của truyền thống y học cổ đại Ayur-veda (có nghĩa đen là “kiến thức về cuộc sống”). Một dạng khác của gốc được phản ánh trong những từ như “vidya” có nghĩa là kiến thức, và có lẽ bạn được biết đến nhiều hơn trong tiếng Pali tiêu cực tương đương “avijja” hay “vô minh”.

Tất cả những điều này cho chúng ta biết rằng người Phật tử nói về cảm thọ như một phẩm chất của kiến thức, hơn là một loại cảm xúc. Hơn nữa, nó là một loại hiểu biết rất đặc biệt và chính xác, biết được điều gì đó trong trải nghiệm của chúng ta là dễ chịu hay khó chịu. Nhưng nó không biết theo nghĩa nội dung nhận thức; nó không biết gì về điều gì đó; nó chỉ biết sự dễ chịu, không dễ chịu, hoặc loại thứ ba, không dễ chịu cũng không khó chịu. Do đó, nó là một từ được dùng để chỉ kinh nghiệm trực tiếp. Tôi không muốn nhấn mạnh quá mức điểm này, bởi vì chúng ta sẽ dùng từ “biết” này để sử dụng tốt hơn khi chúng ta đề cập đến ý thức tổng hợp. Nhưng nó chỉ ra rằng, trong những mô hình tâm lý học đầu tiên của Ấn Độ, cảm thọ và hiểu biết gắn bó chặt chẽ với nhau đến mức sự khác biệt giữa chúng rất mang tính sắc thái—và đó là một sắc thái mà chúng ta không thể đánh giá đầy đủ khi sử dụng tiếng Anh.

Một thuật ngữ hiện đại được các nhà tâm lý học sử dụng để chỉ chiều hướng cảm thọ của trải nghiệm là “giai điệu ảnh hưởng” (affect tone). Chúng ta bắt đầu đánh giá cao hơn nhiều so với trước đây tầm quan trọng của vai trò ảnh hưởng đến việc hướng dẫn và hình thành hành vi cũng như niềm tin của chúng ta. Mọi thứ chúng ta làm, nói hoặc suy nghĩ đều được gói gọn trong một cung bậc cảm thọ —chúng ta hoặc thích nó (rất nhiều hoặc rất tinh tế), hoặc không thích nó (rất nhiều hoặc rất tinh tế); trong trường hợp trải nghiệm đó không đủ khác biệt hoặc không được biết đến đủ rõ ràng, chúng ta có thể không chắc chắn liệu mình thích hay không thích nó. Trong trường hợp này chúng ta vẫn còn có một cảm thọ, nhưng nó không được phân chia thành hai cực là dễ chịu hay khó chịu. Mục đích của giáo lý Phật giáo về các uẩn là giai điệu ảnh hưởng hay cảm thọ này không phải là điều mà chúng ta quyết định dựa trên một số loại phân tích nhận thức về các đối tượng giác quan; đúng hơn là nó được gắn liền với từng khoảnh khắc trải nghiệm—dù chúng ta có thích hay không!

Sự phát sinh của kinh nghiệm (xúc)

Kinh văn đầu tiên tôi muốn chúng ta xem xét là bài kinh chỉ ra một khía cạnh rất quan trọng của cảm thọ và của tất cả các uẩn—sự thật là chúng sinh khởi phụ thuộc lẫn nhau. Đoạn 27 của Kinh Maha Hannhipadopama (MN 28; Kinh Trung Bộ), Đại kinh ví dụ dấu chân voi (The Greater Simile of the Elephant's Footprint), mô tả cách các uẩn xuất hiện từ trải nghiệm theo ngữ cảnh, độc đáo của một khoảnh khắc. Hãy nhớ điểm chúng ta đã nhấn mạnh ngày hôm qua: Các uẩn không phải là những thực thể tồn tại; chúng là những thuật ngữ đề cập đến các sự kiện xảy ra. Chúng là những phạm trù khái niệm mà chúng ta có thể sử dụng để mô tả những giai đoạn của trải nghiệm phát sinh phụ thuộc lẫn nhau. Bài kinh này cho chúng ta thấy nó hoạt động như thế nào.

Chắc chắn bạn còn nhớ sơ đồ các căn hay căn môn giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý là sáu giác quan đã tiến hóa để trở nên nhạy cảm với sáu loại đối tượng giác quan tương ứng (trần) mà chúng ta gọi là hình sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm và các hiện tượng tinh thần. Những đoạn văn mà chúng ta đang xem hiện đang nhấn mạnh thực tế rằng kinh nghiệm chỉ có thể xảy ra khi các giác quan và đối tượng giác quan này hoàn thành một vòng tròn với ý thức, nó cũng sẽ biểu hiện theo sáu phương thức khác nhau để tương ứng với sáu bên trong và bên ngoài các lĩnh vực giác quan. Một cách khác để nói điều này là thừa nhận rằng trải nghiệm chủ quan của con người chỉ xảy ra (hãy nhớ đó là một sự kiện!) khi cả ba chức năng của một tam giác được kết hợp: cơ quan (căn), đối tượng (trần) và ý thức.

Này các hiền hữu, nếu bên trong mắt (tai, mũi, v.v.) còn nguyên vẹn nhưng không có hình tướng bên ngoài (âm thanh, mùi vị, v.v.) nào lọt vào phạm vi của nó, và không có sự tham gia [có ý thức] tương ứng, thì không có biểu hiện của loại ý thức tương ứng.[1]

Phần này mô tả tình huống trong đó sự liên kết giữa giác quan và đối tượng giác quan không đủ. Nếu mắt bạn hoạt động bình thường, nhưng có một số lý do môi trường khiến bạn không thể nhìn thấy các hình tướng (chẳng hạn như nếu mắt bạn nhắm lại hoặc phòng quá tối) thì bạn không nhìn thấy các hình tướng, mặc dù bạn có thể ở ngay trước mặt một hình tướng nào đó. Mắt không thể nhìn thấy Tháp Eiffel ở phía bên kia địa cầu vì nó không ở gần. Trong cả hai trường hợp, mối liên kết giữa cơ quan nhận thức và đối tượng nhận thức, mắt và các hình tướng đều không hoạt động. Cũng nên nhớ rằng khi nói đến mắt, tất nhiên chúng không chỉ có nghĩa là nhãn cầu mà là toàn bộ hệ thống thị giác (giác mạc, võng mạc, dây thần kinh thị giác, vỏ não thị giác, v.v.); Ngoài ra còn có vấn đề là mắt nhạy cảm với các bước sóng nhất định của quang phổ ánh sáng chứ không phải các bước sóng khác. Những hạn chế khác áp dụng cho các giác quan khác như thính giác, khứu giác, vị giác, xúc giác và hiện tượng tinh thần.

Đâu là ví dụ về mối liên hệ không đầy đủ giữa tâm trí và các hiện tượng tinh thần? Có lẽ nó giống như tình huống khi bạn đang cố nhớ số điện thoại của một người bạn hoặc tên của một người quen và bạn không thể kết nối được. Bạn biết thông tin được lưu trữ ở đâu đó trong bộ nhớ, nhưng dù cố gắng đến đâu bạn cũng không thể nhớ được đối tượng tinh thần cụ thể đó vào lúc đó.

Đây là một lý do khác khiến hệ thống có thể không hoạt động:

Nếu bên trong mắt còn nguyên vẹn và các hình tướng bên ngoài lọt vào phạm vi của nó, nhưng không có sự tham gia [ý thức] tương ứng, thì không có biểu hiện của loại tâm tương ứng.[1]

Trong trường hợp này, các yếu tố bên ngoài thì không sao, nhưng ở một khía cạnh quan trọng nào đó chúng ta không chú ý đến một đối tượng cụ thể. Chẳng hạn, bạn có thể đang ngủ hoặc bị đánh bất tỉnh; hoặc đơn giản là bạn có thể đang nghĩ về điều gì khác. Ví dụ, nếu bạn quá tập trung vào những gì bạn đang nghe, bạn có thể không chú ý đến những gì đang diễn ra trước mắt mình. Trong trường hợp đó thì không có sự tham gia có ý thức tương ứng và không có sự biểu hiện của phần ý thức tương ứng. Khâu giữa tai, âm thanh và thính giác có thể hoạt động, nhưng trong khi đó, khâu giữa mắt, sắc và nhãn thức vẫn chưa hoàn chỉnh, bởi vì ý thức đang tham gia vào các giác quan khác. Hệ thống không cho phép một người có ý thức về hai loại đối tượng cùng một lúc.

Bản thân điểm này phản trực giác, bởi vì đối với chúng ta, dường như chắc chắn rằng chúng ta có thể nhận thức được dữ liệu đi qua nhiều cửa giác quan cùng một lúc. Tuy nhiên, theo sự phân tích ban đầu của Phật giáo, cảm thọ đồng thời đó chỉ là kết quả của sự nhanh chóng mà chúng ta có thể luân chuyển giữa các cửa giác quan. Sử dụng một số ngôn ngữ hiện đại từ khoa học nhận thức, chúng ta có thể nói rằng bộ máy cảm thọ cơ bản của chúng ta đang xử lý một lượng dữ liệu khổng lồ trong các hệ thống song song hoạt động độc lập và do đó hoạt động đồng thời. Trong khi một xung thần kinh truyền lên cánh tay của tôi từ các cảm biến trên ngón tay, thì một xung khác có thể đồng thời truyền lên dây thần kinh thị giác của tôi từ võng mạc. Và một số lượng đáng kinh ngạc các tín hiệu khác cũng có thể tăng lên mặc dù hệ thống thần kinh của tôi chuyển thông tin của chúng từ dãy máy thu sang dãy bộ xử lý.

Nhưng khoa học dựa trên chủ quan về trải nghiệm của con người được các Phật tử cổ đại khám phá thông qua thiền định đang cho chúng ta biết rằng nhận thức có ý thức là điều chỉ có thể xảy ra bằng quá trình xử lý nối tiếp. Trí nhớ ngắn hạn và kỹ thuật che giấu tiến và lùi của chúng ta đủ để lấy thông tin từ các giác quan mà chúng ta chưa chú ý tới, chẳng hạn như khi giáo viên hỏi một học sinh đang mơ mộng điều vừa nói và học sinh bằng cách nào đó có thể lặp lại những gì giáo viên đã nói. Nhưng điều này không giống như sự tham gia có ý thức vào đối tượng kinh nghiệm hiện tại. Tất cả các bạn đều biết sự khác biệt giữa cảm thọ thực sự được lắng nghe và quan tâm bởi một người đang tập trung vào những gì bạn nói và ở ngoài phạm vi cảm thọ của ai đó, người ấy có thể chỉ chú ý một cách lịch sự, hình thức thôi.

Nhưng khi bên trong con mắt còn nguyên vẹn và các hình tướng bên ngoài lọt vào phạm vi của nó và có sự tương tác [ý thức] tương ứng, thì sẽ có sự biểu hiện của loại tâm thức tương ứng.[1]

Trong tình huống được mô tả ở đây, mối liên hệ được tạo ra giữa ba chức năng này của hệ thống: cơ quan thị giác, đối tượng thị giác và quá trình tham gia có ý thức. Từ Pali cho sự kết nối này là phasso có nghĩa đen là “chạm” và thường được dịch là “tiếp xúc”. Tôi thích từ “trải nghiệm” hơn bởi vì đó thực sự là những gì xuất hiện sau khi hệ thống cảm thọ hoàn thiện - trải nghiệm độc đáo trong một khoảnh khắc.

Quán chiếu về khoảnh khắc

Có điều gì đó thực sự đáng kinh ngạc trong sự phân tích về trải nghiệm của con người này, điều mà tôi nghĩ là chưa từng có trong các tôn giáo trên thế giới. Lưu ý rằng với cách sử dụng ngôn ngữ này, không thể nói ý thức như một danh từ. Nó không phải là thứ mà ai đó hoặc thứ gì đó có hoặc không có; nó không phải là cái gì đó mà ai đó có hay không có; nó chỉ có thể được hiểu như một sự kiện, một tình tiết, một sự việc nhất thời. Và sự kiện này hoàn toàn được bối cảnh hóa - nó phát sinh trong sự phụ thuộc lẫn nhau với một cơ quan cụ thể và một đối tượng rất cụ thể; và khi đã sanh khởi, nó liền diệt đi. Sau khi diệt, nó có thể lập tức khởi sinh (hay đúng hơn là xảy ra) lần nữa, nhưng khi xảy ra, nó sẽ phụ thuộc lẫn nhau với một cơ quan khác và một đối tượng khác. Ngay cả khi mắt nhìn thấy cùng một hình dạng trong nhiều khoảnh khắc tâm trí liên tiếp, sự thật về vô thường là ở chỗ trải nghiệm sẽ không hoàn toàn giống nhau ở mỗi thời điểm. Có lẽ ánh sáng đã thay đổi một cách tinh vi, hoặc góc trình bày hơi khác một chút, hoặc người ta đang có tâm trạng hơi thay đổi vào thời điểm nhận thức.

Hơn nữa, theo mô hình này, chỉ ý thức thôi sẽ không bao giờ đủ để tạo ra trải nghiệm. Ý thức chỉ có thể biểu hiện dưới dạng ý thức về một vật nào đó và nó phải sử dụng một trong sáu giác quan để trở nên ý thức về một trong sáu loại đối tượng giác quan. Bây giờ tôi chắc rằng nhiều bạn đã nghe những cụm từ như “ý thức thuần khiết” (pure consciousness) hoặc “ý thức không có đối tượng” (consciousness that takes no object), nhưng những cách diễn đạt này đến từ các truyền thống khác (như Ấn Độ giáo) hoặc từ các tông phái truyền thống Phật giáo phát triển hơn một chút về mặt lịch sử và giáo lý hơn là những gì được tìm thấy trong Kinh điển Pali. Trong mô hình được trình bày trong kinh văn này, rõ ràng là ý thức chỉ là một yếu tố của một hệ thống nhận thức lớn hơn, do đó nó sẽ trở nên khó hiểu nếu bị loại bỏ khỏi vai trò của nó trong hệ thống. Ví dụ, bộ chế hòa khí chỉ thực hiện chức năng của bộ chế hòa khí khi nó được lắp đúng cách vào động cơ và phối hợp với hệ thống nhiên liệu và hệ thống đánh lửa theo một cách rất đặc biệt. Tương tự như vậy, trải nghiệm của con người chỉ xảy ra khi tất cả năm uẩn cùng sinh khởi trong nhận thức được tạo dựng trong một khoảnh khắc. Không một uẩn nào có thể tách rời khỏi những uẩn khác và vẫn giữ được tính linh hoạt, khả tri của nó như một yếu tố độc lập với hệ thống mà nó là một phần.

Tại sao tất cả điều này lại xảy ra trong bối cảnh của cảm thọ? Bởi vì chúng ta không thể thực sự hiểu những gì được gọi là cảm thọ trừ khi chúng ta nắm bắt được khía cạnh cơ bản này của mô hình năm uẩn—cảm thọ chỉ phát sinh trong sự phụ thuộc lẫn nhau hoàn toàn với các uẩn khác. Như kinh văn tiếp tục nói:

Sắc tướng của cái đã xảy ra như vậy được bao gồm trong sắc uẩn bị ảnh hưởng bởi sự bám víu. Thọ… tưởng… hành… thức trong cái đã xuất hiện như vậy được bao gồm trong thọ… tưởng… hành… thức uẩn bị ảnh hưởng bởi bám víu.[1]

Đây là một cụm từ rất quan trọng: “điều đã xảy ra như vậy”. Mỗi uẩn đang nổi lên, từng khoảnh khắc, khi quá trình xây dựng thực tại diễn ra trong một cơ thể tâm-vật lý cụ thể. Toàn bộ trải nghiệm của chúng ta với tư cách là con người được tạo thành từ những khoảnh khắc của những trải nghiệm được xây dựng này. Nếu chúng ta nhìn đủ kỹ—và thiền chánh niệm cung cấp cho chúng ta những công cụ để thực hiện điều này—chúng ta sẽ thấy nó diễn ra: một khoảnh khắc của trải nghiệm thị giác (chẳng hạn như nhìn thấy hình xoáy xoáy trên mí mắt đang nhắm nghiền của bạn); tiếp theo là khoảnh khắc trải nghiệm thính giác (tiếng chim hót bên ngoài thiền đường); tiếp theo là khoảnh khắc trải nghiệm xúc giác (có lẽ là cơn đau nhói ở đầu gối của bạn); tiếp theo là khoảnh khắc trải nghiệm tinh thần (“Tôi không biết bữa trưa ăn gì?”)…

Chúng ta xâu chuỗi những khoảnh khắc trải nghiệm này, những khoảnh khắc kết nối giác quan này, cùng với việc xây dựng thời gian chủ quan, và một dòng ý thức dường như xuất hiện: khoảnh khắc này nối tiếp khoảnh khắc hiểu biết khác. Biết cái này (con chim), rồi biết cái kia (đau đầu gối), rồi biết cái tiếp theo (ý nghĩ về bữa trưa). Khi bạn kết hợp một hoặc hai trong số những điều này lại với nhau, bạn bắt đầu tích lũy được một vài khoảnh khắc trải nghiệm chủ quan. Sau đó, bạn có thể bắt đầu phân biệt các khuôn mẫu theo những cách cụ thể mà bạn thực hiện để xây dựng dòng trải nghiệm, những thói quen hoặc khuynh hướng nhất định ảnh hưởng đến quá trình xây dựng. Những mô hình này được gọi là hành hay sự hình thành. Chúng được gọi trong ngôn ngữ thông tục của chúng ta là cá tính, tính cách hoặc bản ngã.

Đây là những gì đang xảy ra. Đây là những gì cuộc sống của chúng ta, thế giới của chúng ta, chính bản thân chúng ta được tạo nên. Bạn có thể nhìn thấy bao nhiêu trong số đó? Đối với hầu hết chúng ta, trong hầu hết mọi trường hợp, chúng ta chỉ có thể thực sự chú ý đến một phần nhỏ của vũ trụ đang mở ra này. Thực hành chánh niệm là rèn luyện bản thân để nhìn thấy nhiều hơn về nó và bạn có thể cảm nhận được ngày càng nhiều vũ trụ đang nổi lên khi bạn ngày càng chú ý hơn đến quá trình này. Trong Anupada Sutta (M 111), đại đệ tử của Đức Phật là Sariputta được cho là đã có “cái nhìn sâu sắc về từng trạng thái khi chúng xảy ra” trong nhiều ngày và thậm chí nhiều tuần.[2]

Dòng cuối cùng chúng ta sẽ xem xét trong kinh văn cụ thể này sẽ tóm tắt tất cả:

Quả thực, đây là lý do tại sao có sự bao gồm, thu thập và tích lũy các sự vật vào năm uẩn bị ảnh hưởng bởi sự bám víu này… Và năm uẩn bị ảnh hưởng bởi sự bám víu này phát sinh một cách phụ thuộc.[1]

Quay trở lại vấn đề cảm thọ, từ mô hình này, chúng ta thấy rằng cảm thọ là một cái gì đó nhất thời, sinh diệt từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc khác, và chúng ta thấy rằng nó có nội dung và bối cảnh cụ thể. Một cảm thọ chỉ có thể được hiểu trong mối quan hệ với một đối tượng cụ thể được cảm nhận bởi một cơ quan cụ thể trong một thời điểm cụ thể của trải nghiệm có ý thức. Giọng điệu ảnh hưởng của việc “thích cái này” hay “không thích cái kia” có thể thay đổi và đến và đi đều đặn như chính trải nghiệm.

Việc thiết lập thực tại

Không phải là chúng ta có trải nghiệm “thô sơ” và sau đó chúng ta kiểm tra dữ liệu để xem chúng ta “nhận thức được điều gì”; sau đó tham khảo các kho lưu trữ để xem chúng ta “cảm thấy” như thế nào về trải nghiệm này. Điều mà mô hình tổng hợp gợi ý là nhận thức và cảm thọ gắn liền với trải nghiệm trong từng khoảnh khắc trong quá trình xây dựng trải nghiệm đó. Khi trải nghiệm phát sinh từ các điều kiện cụ thể của nó, như một phần của quá trình xây dựng do tâm trí tạo ra, các uẩn tưởng và cảm thọ được “tích lũy”. Cách diễn đạt điều này trong Madhupindika Sutta (Kinh Mật Hoàn, M18) là:

Tùy thuộc vào mắt và các hình tướng, nhãn thức phát sinh. Sự gặp gỡ của ba (chức năng: căn, trần, và thức) là sự tiếp xúc. Với xúc làm duyên nên có thọ. Người ta cảm nhận điều gì, người đó nhận thức được điều đó.[3]

Quá trình này, theo tôi hiểu, không diễn ra như một chuỗi diễn biến. Không phải là chúng ta có một trải nghiệm nhất thời rồi quyết định nó là gì và quyết định chúng ta cảm thấy thế nào về nó. Đúng hơn, trải nghiệm được trình bày cho nhận thức của chúng ta bằng nhận thức và cảm thọ đã được đan xen với dữ liệu giác quan và nhận thức của nó. Chúng ta “biết” cảm thọ đó như thế nào, giống như chúng ta “biết” nó là gì (nhận thức), tại cùng thời điểm chúng ta “biết” một đối tượng thị giác đang phát sinh qua cơ quan thị giác đi vào ý thức thị giác của thời điểm đó. Nhân tiện, cái nhìn sâu sắc này tương đồng với quan điểm khoa học hiện đại rằng bộ não được tổ chức thành các hệ thống nhận thức và cảm xúc riêng biệt, qua đó chúng ta nhận thức được “những gì” chúng ta đang trải qua thông qua một kênh khác với việc chúng ta nhận thức được “chúng ta cảm thấy thế nào” về nó.

Vì vậy, mỗi khoảnh khắc trải nghiệm của chúng ta đều liên quan đến sự ràng buộc của tất cả các loại mối quan hệ phụ thuộc lẫn nhau. Sau đó, ngay khi khoảnh khắc đó xảy ra, nó sẽ biến mất - bởi vì xét cho cùng, nó chỉ là một sự kiện. Tất cả “những gì đã xảy ra” có thể được xem như là sự diễn ra của một sự kiện—một tia chớp, một tia lửa—lặp đi lặp lại. Một hệ thống nhận thức, đầy cảm xúc để xây dựng trải nghiệm đang tự vận hành lặp đi lặp lại, ở mức độ mạch lạc và phức tạp đủ để chúng ta coi nó như một “cái tôi” và một “thế giới”. Nhưng cái tôi không phải là một loại thực thể nào đó nằm bên dưới hay che phủ tất cả những khoảnh khắc trải nghiệm này. Bản ngã cũng được tạo ra và tái tạo trong mọi khoảnh khắc, tuân theo các khuôn mẫu của điều kiện tích lũy của nó (còn được gọi là nghiệp -karma).

Tất cả điều này được hiểu trong các mô hình kinh nghiệm của Phật giáo, và chính trong bối cảnh đó mà cảm thọ cần phải được hiểu. Khi chúng ta bám víu vào các cảm thọ, liên hệ với chúng như thể bằng cách nào đó chúng xác định chính căn tính của chúng ta, thì các điều kiện sẽ hiện hữu để tạo nên đau khổ. Nhưng khi thông qua chánh niệm, chúng ta có thể đơn giản quan sát sự đến và đi của các giai điệu cảm thọ cụ thể—và xem điều này xảy ra như thế nào tùy thuộc vào các điều kiện cụ thể—toàn bộ quá trình trở nên phi cá nhân hóa hơn. Sự thoát khỏi đau khổ dựa trên trực giác về tính vị tha của quá trình này.

 Trải nghiệm cảm thọ

Taraniya (Gloria Ambrosia)

Chúng ta học và thực hành theo lời dạy của Đức Phật về năm uẩn để tham gia vào hành trình giải thoát hướng tới nhận ra rằng thân, thọ, tưởng, hành và thức là vô thường, khổ và vô ngã. Tôi nhận ra rằng chìa khóa của sự giải thoát mang tính đột phá này là ở việc quan sát và tự mình khám phá cách thức hoạt động của uẩn thứ hai, thọ (vedana).

Trong lời dạy của Đức Phật về duyên khởi, thọ (vedanā) đánh dấu cái mà một số người gọi là điểm phân nhánh. Nó giống như một ngã tư. Khi sinh ra, chúng ta được ban cho cơ thể và tâm trí này - khả năng trải nghiệm giác quan. Thông qua cơ thể và tâm trí, chúng ta nhìn, nghe, ngửi, nếm, chạm, suy nghĩ và cảm nhận. Những kinh nghiệm này diễn ra ở cái mà chúng ta gọi là sáu căn: nhãn môn, nhĩ môn, tỷ môn, thiệt môn, cảm thọ (thân) và ý môn. Và từ lúc chúng ta sinh ra cho đến khi chết, luôn có sự tiếp xúc liên tục ở các cửa giác quan vật chất và tinh thần này, xảy ra với tốc độ nhanh chóng và thường xuyên.

Cuộc thảo luận của chúng ta về cảm thọ bắt đầu từ đây. Khi có sự tiếp xúc ở một trong sáu căn, cảm thọ sẽ xuất hiện. Chúng ta trải nghiệm cảm thọ như: dễ chịu, khó chịu, hoặc không dễ chịu cũng không khó chịu. Chúng ta nói rằng mỗi khoảnh khắc tiếp xúc đều có một giai điệu cảm thọ.

Nếu bạn giống tôi, bạn có thể tự hỏi: “Cảm thọ thực sự diễn ra như thế nào?” Tôi đã dành nhiều năm đọc sách và cố gắng hiểu nó diễn ra như thế nào về mặt sinh lý. Cuối cùng, bất kể tôi đã nghiên cứu gì, đặt câu hỏi gì, tôi đều đi đến một kết luận đơn giản. “Ai biết chuyện đó xảy ra thế nào?” Tôi không biết nó diễn ra như thế nào, phải không? Nó có thể vượt quá sự hiểu biết về mặt nhận thức.

Vấn đề không phải là nó xảy ra hay không, hay thậm chí nó xảy ra như thế nào, mà là điều gì có xu hướng theo sau những khoảnh khắc cảm thọ. Khi những khoảnh khắc cảm thọ xảy ra, xu hướng của tâm trí chưa thức tỉnh là sinh sôi nảy nở xung quanh chúng. Chúng ta có xu hướng bị điều kiện hóa cao để phản ứng với những cảm xúc, cảm thọ và suy nghĩ dễ chịu với một sự khao khát nhất định nhiều hơn nữa. Và chúng ta phản ứng với những cảm xúc, cảm thọ và suy nghĩ khó chịu bằng một sự ghê tởm nhất định. Dường như một cách tự động, chúng ta khao khát cảm thọ tốt đẹp hơn và cố gắng thoát khỏi cảm thọ tồi tệ. Và chúng ta có xu hướng không chú ý, phớt lờ hoặc tránh xa những cảm thọ không dễ chịu cũng không khó chịu.

Nói tóm lại, có một xu hướng mạnh mẽ là cảm thọ dễ chịu, khó chịu và trung tính leo thang vào các trạng thái phức tạp hơn, nặng nề về nghiệp và đau khổ của tham, sân và si. Và chính vì xu hướng này mà cảm thọ được thể hiện rất rõ ràng trong lời dạy của Đức Phật về sự giải thoát khỏi đau khổ.

Mọi điều cho đến thời điểm này – được sinh ra, có thân và tâm, có các giác quan với các căn môn, ngay cả những kinh nghiệm tiếp xúc và cảm thọ – đều là những điều kiện đã được thiết lập sẵn. Không có gì phải làm về bất kỳ điều nào trong số này. Chúng là kết quả, là kết quả của những hành động trong quá khứ. Tuy nhiên, Đức Phật nói với chúng ta một cách dứt khoát rằng mặc dù có một xu hướng mạnh mẽ, có điều kiện khiến cảm thọ tốt leo thang thành tham lam và cảm thọ xấu leo thang thành sân hận hay giận dữ, chúng ta có khả năng đi theo hướng bị điều kiện hóa của mình hay không.

Khả năng lựa chọn này, nếu bạn muốn, sẽ tạo thành ngã tư, điểm phân nhánh. Điều này có nghĩa là tham, sân và si không được định trước. Điều này quan trọng vì nó chỉ ra tiềm năng tự do. Bản chất của ba điều này là những trạng thái đau khổ. Và chúng khiến chúng ta hành động theo những cách thậm chí còn mang lại nhiều đau khổ hơn. Nếu chúng ta có thể nhận thức được thọ, và có kinh nghiệm trực tiếp về nó—chúng ta có thể ngăn chặn xu hướng chuyển sang những trạng thái dẫn đến đau khổ, những trạng thái này là đau khổ của chúng ta.

Đức Phật dạy: “Đừng đến đó”

Tuyệt vời. Đó là tất cả điều hay và tốt. Nhưng đó là một câu nói khá hay phải không? Hãy nhìn vào những gì chúng ta đang nói ở đây.

Tôi nhớ lại năm cuối trung học – lớp sinh học. Chúng tôi đặt những con amip nhỏ này vào đĩa petri và quan sát hành vi của chúng dưới kính hiển vi. Khi chúng ta nhỏ một giọt đường vào góc đĩa, tất cả các amip nhỏ sẽ di chuyển về phía đường. Sau đó, chúng tôi nhỏ một giọt giấm vào một đĩa petri chứa amip khác và khuẩn lại di chuyển theo hướng ngược lại. Tầm quan trọng của thí nghiệm trong phòng thí nghiệm này nhiều năm trước đã khiến tôi không hiểu được cho đến khi tôi bắt đầu quan sát các xu hướng của cơ thể và tâm trí mình. Tôi thấy rằng mình có đủ điều kiện để cư xử giống như những con amip nhỏ dễ thương đó. Tôi được tạo ra từ những thứ sinh học tương tự. Khuynh hướng tìm kiếm khoái cảm và trốn tránh đau khổ này đã ăn sâu, bám rễ sâu trong tôi – bị quy định rất cao, đến mức trở thành bản năng. Mọi thứ trong con người chúng ta ở cấp độ tế bào đều đưa chúng ta đến hướng có nhiều niềm vui hơn và ít đau đớn hơn. Bạn có thể cảm thấy như thế chăng? Và Đức Phật đang mời gọi chúng ta hãy nhìn vào điều này để học hỏi từ nó.

Một năm nọ, tôi nhập thất một mình vào đầu mùa xuân. Các mùa đang thay đổi và kết quả là nhiệt độ trong phòng liên tục thay đổi. Tôi dường như không thể điều chỉnh bộ điều chỉnh nhiệt sao cho nó có thể giữ nhiệt độ tương đối ổn định. Kết quả là tôi thấy mình phải tiếp tục đắp chăn và mang tất, rồi lại cởi ra. Điều này đã xảy ra nhiều lần trong khoảng thời gian nhiều tuần. Có một thời điểm khi tôi tham gia khóa tu được vài tuần, phản ứng của tôi trở nên khá trẻ con. Những biện pháp phòng thủ và tế nhị thông thường đã không còn nữa. Trong trạng thái đó, tôi lại cảm thấy hơi nóng trong cơ thể mình - và tôi giật mạnh chăn, xé tất và ném chúng qua phòng một cách hoàn toàn tự động và thô bạo. Tôi nổi cơn thịnh nộ! Tôi quá mệt mỏi vì không thoải mái, không thể kiểm soát cảm thọ tốt và xấu liên quan đến nhiệt độ trong phòng, đến nỗi tôi trở nên rất tức giận và thực sự nổi cơn thịnh nộ!

Phản ứng này thực sự khiến tôi chú ý. Tôi nhận ra rằng sự thôi thúc tìm kiếm sự thoải mái và tránh nỗi đau này có tác động rất sâu sắc - sâu sắc hơn mong muốn đơn giản là cảm thấy dễ chịu. Chúng ta muốn tồn tại và điều đó đòi hỏi nỗ lực không ngừng. Tôi cảm thấy mệt mỏi vì nó. Tôi phát ốm và mệt mỏi vì bị nó quăng quật. Nhưng với cái nhìn sâu sắc này, tôi đã có thể đầu hàng trước sự khó chịu do quá nhiều hoặc quá ít nhiệt và học cách đối mặt với nó.

Lời dạy của Đức Phật về giải thoát đang mời gọi chúng ta điều chỉnh trải nghiệm của mình ngay tại những điểm như vậy, để tự mình kiểm tra và xem chúng ta dễ dàng di chuyển vào các trạng thái tham, sân và si như thế nào và việc mở ra để trải nghiệm trực tiếp về cảm thọ nắm giữ chìa khóa như thế nào để làm ngắn mạch quá trình đó.

Tuệ giác giải thoát

Bạn có thấy điều chúng ta đang nói ở đây không? Nếu chúng ta không theo đuổi xu hướng hướng tới cảm thọ dễ chịu và tránh xa những cảm thọ khó chịu, chúng ta sẽ chỉ còn lại một thực tế phũ phàng, lạnh lùng rằng nỗi đau và sự khó chịu là bạn đồng hành thường xuyên của chúng ta và niềm vui đó không kéo dài. Chúng ta không chấp nhận thực tế đó một cách vui vẻ. Tất nhiên là chúng ta muốn có nhiều niềm vui hơn. Tất nhiên là chúng ta muốn bớt đau đớn hơn. Phải chăng Đức Phật đang gợi ý rằng chúng ta không nên tìm kiếm điều đó? Mọi người có thể rất bối rối về điều này.

Đức Phật không gợi ý rằng chúng ta có thái độ “cuộc đời là khổ đau và niềm vui không kéo dài vậy thì có ích gì?” Nếu bạn đi theo lối suy nghĩ u ám đó thì bạn chỉ muốn tự sát mà thôi.

Không, những lời dạy còn tinh tế và ý nghĩa hơn thế nhiều. Đức Phật đang cố gắng chỉ cho chúng ta hướng đi mà việc tự quan sát sẽ đưa chúng ta đến - tức là tuệ giác giải thoát (giác ngộ). Ngài muốn chúng ta tự mình nhìn thấy sự thật về khổ, vô thường và vô ngã. Có đau khổ. Và cho dù chúng ta có cảm thấy tốt đến đâu vào bất kỳ lúc nào thì cảm thọ tốt đẹp đó cũng sẽ kết thúc. Mọi thứ sinh ra từ cơ thể và tâm trí đều tuân theo quy luật tự nhiên. Nó không phải là tự ngã. Là thiền sinh, chúng ta có thể nhìn thấy những sự thật này một cách trực tiếp bằng cách mở tâm ra với cảm thọ.

Thấy được sự thật của đau khổ

Một mùa hè nọ, tôi đang trông nhà và trông thú vật cho bạn tôi là Patty. Thực ra đây là lần đầu tiên tôi làm điều này cho cô ấy. Chúng tôi là bạn mới và cô ấy mời tôi ở lại nhà cô ấy và trông con mèo Cobbie của cô ấy vào cuối tuần khi cô ấy đi vắng. Mọi chuyện diễn ra tốt đẹp vào ngày đầu tiên. Sáng thứ hai tôi không tìm thấy Cobbie. Tôi nhìn quanh nhưng không thấy nó đâu cả. Tôi phải nói rằng tôi không thực sự lo lắng, vì Patty đã kể với tôi rằng đôi khi Cobbie ra ngoài cả đêm nhưng lại tìm đường về nhà muộn hơn trong ngày.

Chà, Patty về nhà sớm và đến gần tôi với đôi mắt ngấn lệ. Khi đến gần đường lái xe về nhà, cô nhìn thấy Cobbie đã chết trên đường. "Ôi chúa ơi!" Tôi đã nói. Và tôi làm đi làm lại những hành động của mình và tự hỏi liệu mình có cẩu thả không, liệu mình có vô tâm không, liệu mình có hiểu đúng những chỉ dẫn của Patty hay không. Tôi tự hỏi: “Tôi đã làm gì sai? Làm sao Cobbie có thể chết được?” Trong đầu tôi cứ hồi tưởng lại những sự việc xảy ra trong hai ngày qua, cố gắng tìm hiểu xem mình đã làm sai điều gì. Tôi có thể làm tốt điều này một lần, nhưng rồi tôi đã bị ám ảnh. Patty cũng đang làm điều tương tự. Cô ấy đã hướng dẫn tôi đúng chưa? Cobbie đã chết có phải lỗi của cô ấy không?

Đột nhiên chúng tôi bắt gặp ánh mắt của nhau và đồng thời nhận ra mình đang làm gì. Cả hai chúng tôi chỉ biết kêu lên: “Cobbie chết rồi!” Trái tim của chúng tôi biết sự thật đơn giản. Nhưng tâm trí chúng ta chống lại nỗi đau của sự thật đó và tiếp tục cố gắng tìm kiếm những điều để hướng tới—làm mọi thứ có thể làm để tránh cảm thọ đau khổ và cái chết. Như thể chúng ta nghĩ mình có thể làm điều gì đó để ngăn chặn sự thật về cái chết. Khi chúng tôi nhận ra mình đang làm gì thì đó chính là điều đó. Đó là kết thúc của nó. Patty và tôi chấp nhận nỗi đau mất Cobbie thay vì cố ý trốn tránh nó.

Cho đến khi chúng ta thiền định, cho đến khi chúng ta hiểu rằng chúng ta không thể thoát khỏi những gì đang xảy ra trong thời điểm này, cho đến khi chúng ta thấy trực tiếp rằng thà sống với những gì đang xảy ra còn hơn trốn tránh nó, cho đến khi chúng ta rèn luyện tâm trí để sống cuộc sống với thái độ như thế, chúng ta sẽ có xu hướng tránh tiếp xúc trực tiếp với những khoảnh khắc đau đớn như thế này và bỏ lỡ những hiểu biết giải thoát vốn là sự tự do của chúng ta.

Thấy được sự thật của vô thường

Tôi đã dành gần hai năm để thiền định tại IMS, và trong thời gian đó tôi trở nên khá gắn bó với một chiếc cốc và bát nào đó. Mỗi lần đến gần giá đựng bát đĩa, tôi lại tìm chiếc cốc và chiếc bát yêu thích của mình. Bất cứ khi nào chúng ở đó, tôi rất phấn khích. Một ngày nọ, tôi đến giá đựng bát đĩa ở phòng ăn và nhận thấy chiếc cốc và chiếc bát yêu thích của tôi ở ngay trên cùng. Và còn có những chiếc khăn ăn mới, sạch đẹp nữa. Khi tôi đến gần quầy bán đồ ăn và nghĩ rằng mọi thứ không thể tốt hơn được nữa, tôi phát hiện ra rằng các đầu bếp đã chuẩn bị món ăn yêu thích của tôi—khoai tây, húng quế và thịt hầm phô mai Parmesan. Và ai đó đã nướng bánh mì tươi, và có rất nhiều bánh mì!

Đến lúc này tôi đã choáng váng vì sung sướng. Tôi đang nghĩ nó thật tuyệt biết bao và tôi ước gì nó luôn được như thế này. Sau đó, tôi ngồi vào một trong những chiếc bàn yêu thích của mình và bắt đầu thưởng thức kho báu của mình—chỉ để phát hiện ra rằng người phụ nữ tôi ngồi cạnh đã phát ra những tiếng động kinh tởm khi cô ấy ăn! Nó làm tôi đau bụng. Tôi ngồi đó bên chiếc bát yêu thích của mình, ăn món ăn yêu thích, lau nước mắt và xì mũi bằng chiếc khăn ăn sạch đẹp. Đôi khi những bài học thực hành lại tác động mạnh mẽ!

Chúng ta có thể thoải mái khi nhận ra rằng mặc dù không có gì đảm bảo rằng những cảm thọ tốt đẹp sẽ xảy ra hoặc sẽ kéo dài, nhưng sự thật là chúng không thể tránh khỏi. Đây cũng là một cái nhìn sâu sắc mang tính giải thoát. Niềm vui vốn có trong cuộc sống. Nếu chúng ta để nó xảy ra thì nó sẽ diễn ra trọn vẹn hơn. Hãy nhớ rằng tấm nhãn dán phía sau xe cách đây vài năm có nội dung "Chuyện chết tiệt đã xảy ra?"[4] Chà, tôi luôn nghĩ chúng ta nên có một miếng dán cản xe miễn phí có nội dung "Niềm vui xảy ra". Đúng vậy, niềm vui xảy ra. Nó không chỉ xảy ra mà bạn còn không thể tránh được. Tôi thấy ý nghĩ này rất an ủi, phải không?

Bạn đã xem phim Lễ hội của Babette (Babette’s Feast) chưa? Có một cảnh ở cuối phim thực sự làm nổi bật điểm này. Câu chuyện liên quan đến một nhóm tôn giáo nhỏ, thuần túy tin rằng niềm vui là xấu và nên tránh bằng mọi giá. Họ làm mọi thứ có thể để tránh trải nghiệm khoái lạc. Chà, Babette đến và đề nghị nấu cho họ một bữa tiệc thịnh soạn. Muốn chấp nhận sự hào phóng của cô, họ bằng lòng nhưng rồi nhận ra mình đã làm một việc không phải. Họ sợ hãi trước viễn cảnh được thưởng thức bữa ăn. Vì vậy, họ đã thỏa thuận với nhau là không bình luận về niềm vui đó cũng như không đắm chìm trong đó. Họ quyết tâm đón nhận món quà của Babette một cách ân cần và cố gắng chịu đựng niềm vui mà nó mang lại.

Những ai đã xem phim đều biết chuyện gì đã xảy ra. Những thành viên thuần thành của giáo phái không thể tránh khỏi sự thật rằng đây là bữa ăn vui vẻ nhất. Mặc dù họ vẫn giữ đúng thỏa thuận và không bình luận gì về thức ăn nhưng niềm vui của họ đối với nó là điều không thể tránh khỏi. Và vì họ không diễn đạt bằng lời nên niềm vui đã ập đến với họ một cách không ngờ tới. Khi bữa ăn diễn ra, họ thấy mình vui vẻ khi ở bên nhau theo những cách mà họ chưa bao giờ cảm thấy trước đây. Họ thừa nhận những vi phạm, tha thứ những vết thương trong quá khứ và nâng cốc chúc mừng vận may của nhau. Niềm vui đang làm nên điều kỳ diệu dù họ có thích hay không.

Hãy nhìn thấy sự thật của lòng vị tha

Cuối cùng, bằng cách quan sát hoạt động của thọ, chúng ta biết được sự thật của lòng vị tha – rằng lạc và khổ phát sinh từ các duyên. Đây là một sự thức tỉnh mang tính cách mạng đối với tôi. Tôi luôn nghĩ rằng tôi có thể tạo ra niềm vui. Tất nhiên, tôi có thể làm cho nó xảy ra. Tôi đã thiết lập mọi thứ và nó sẽ xảy ra, phải không? Vâng, chúng ta có thể làm nhiều việc để tạo điều kiện cho sự khởi sinh của lạc thú, nhưng điều đó có thể xảy ra hoặc không.

Tôi nhớ đến một câu chuyện buồn trong đó nhân vật chính muốn cầu hôn người phụ nữ anh yêu. Anh ấy sắp xếp một buổi tối đặc biệt, mang ra những bộ khăn trải giường đẹp nhất, rượu sâm panh và sôcôla ngon nhất, sắp xếp hoa trong phòng khách, mặc bộ tuxedo được ủi gọn gàng - tóm lại, anh ấy đã làm mọi thứ cần thiết để tạo ra một khoảnh khắc hạnh phúc. Nhưng người phụ nữ từ chối lời cầu hôn của anh. Anh tạo dựng mọi điều kiện phù hợp nhưng niềm vui anh mong đợi đã không xảy ra.

Không bao giờ có sự đảm bảo rằng niềm vui sẽ xảy ra. Chúng ta không thể tạo ra niềm vui nhiều hơn cũng như không thể tránh khỏi nỗi đau. Tôi nghĩ đây là một trong những điều gây khó khăn trong những ngày nghỉ lễ. Các gia đình cố gắng hết sức để chuẩn bị cho những ngày nghỉ lễ, để họ có những dịp vui vẻ. “Ồ mọi người sẽ có mặt ở đây và chúng ta sẽ có một khoảng thời gian tuyệt vời!” hoặc “Tôi đã mua quà này cho người kia và quà kia cho người này và họ sẽ rất hạnh phúc.” Tuy nhiên, đối với nhiều người, những ngày nghỉ lễ hóa ra chẳng có gì vui vẻ cả. Chúng ta rất muốn làm mọi thứ đúng đắn! Lúc nãy, một thành viên trong lớp đã hỏi về nỗi khổ của điều kiện (nhân duyên). Đây chính là điều đó. Niềm vui và nỗi đau phát sinh từ các điều kiện (nhân duyên). Chúng không phải là tự ngã. Chúng chỉ xảy ra như vậy.

Chúng ta trở nên khôn ngoan khi ngừng cố gắng vận dụng thế giới để nó luôn dễ chịu và thuận tiện, khi chúng ta ngừng mong đợi được hài lòng và thoải mái mọi lúc. Đây là một sự phản ánh tuyệt vời. Thế giới đôi khi là một nơi khó chịu. Đôi khi nó thật tuyệt vời. Thấy được điều đó là trí tuệ. Người khôn ngoan không tạo ra vấn đề quá mức. Đây là con đường trung đạo.

Thay đổi xảy ra theo từng việc nhỏ

Gần đây tôi đã nói chuyện với một trong những cựu thiền sinh lâu năm của IMS. Cô ấy đã thực tập ở đó khoảng chín tháng [khi tôi còn là giáo thọ nội trú], và gần như trong mọi cuộc phỏng vấn, cô ấy đều bày tỏ lo ngại rằng cô không thấy có thay đổi gì trong quá trình thiền tập của mình. Tôi nói: “Hãy để tôi phán xét điều đó. Nhiều điều đang xảy ra hơn bạn nghĩ.” Nhưng cô ấy đã không tin tôi. Cô ấy rất tức giận và chán nản và không thể tưởng tượng rằng sẽ có lúc mình có thể thoát khỏi nó.

Hiện cô đã dừng việc tập luyện chuyên sâu và trở về nhà. Hôm nọ cô ấy gọi cho tôi và nói rằng cô ấy không thể tin được mọi thứ đã thay đổi nhiều đến thế. Tôi yêu cầu cô ấy mô tả sự thay đổi. Và chính xác là sự thay đổi tinh tế này xảy ra khi tâm cô mở ra với cảm thọ. Cô ấy nói rằng mọi người vẫn quấy rầy cô ấy nhưng cô ấy nhìn thấy sự khó chịu đó và không vướng vào đó, nên nó không mọc lên thành trạng thái thô thiển như sân hận hay tức giận. Cô ấy nhìn thấy nhiều cảm thọ hơn khi nó xảy ra. Vì vậy, cô ấy không bị cuốn vào đó. Và khi làm vậy, cô ấy nhanh chóng tìm được lối thoát. Điều đó rất lớn đối với cô ấy. Cô ấy gặp khó khăn với một số thành viên trong gia đình và ý tưởng rằng cô ấy có thể bắt đầu yêu mến họ là điều xa vời nhất trong tâm trí cô ấy trước khi thiền tập.

Làm thế nào chúng ta có thể cảm thấy thương xót những người cau có và khó chịu? Làm thế nào chúng ta có thể học cách kiên nhẫn với chính mình khi chúng ta lạc lối trong trạng thái tâm trí phản ứng? Vâng, đây là cách nó xảy ra. Chúng ta cởi mở đón nhận sự khó chịu trong trải nghiệm nhất thời và để nó diễn ra như vậy. Thế thì nó có thể tự do kết thúc, tự do biến mất.

Gần đây, khi tôi đang mua một chiếc máy tính, tôi cảm thấy bực mình với người bán hàng. Anh ấy đã làm và nói một số điều mà tôi thấy khó chịu và khiêu khích. Nếu xảy ra vài năm trước đây, tôi đã hủy đơn hàng của mình và đi đến một cửa hàng khác. Nhưng lần này tôi đã không làm thế. Tôi chỉ nhận ra khoảnh khắc đó không hoàn hảo và để mặc sự chán ghét của tôi dành cho nó. Tôi rất vui khi thấy sự thay đổi này ở bản thân mình. Đó là kết quả của việc luyện tập. Tôi thực sự có thể chấp nhận rằng người bán hàng đã không chu đáo. Tôi tự hỏi: “Vậy thì sao? Tôi có thể để sự không hoàn hảo của thời điểm này tồn tại và không biến nó thành vấn đề lớn như vậy không? Đôi khi tôi thật vô tâm. Tôi có thể tha thứ cho điều đó không?”

Đã từng xảy ra trường hợp khi mọi người chỉ trích tôi hoặc làm những điều tôi không thích, tôi chỉ gạt bỏ họ. Nhưng nhờ thực hành, tôi thấy rằng mọi việc cứ để yên như vậy sẽ dễ dàng hơn. Đối với tôi đây là sự giải thoát. Tôi không nghĩ nhiều về các giai đoạn giác ngộ và giải thoát rốt ráo. Đối với tôi, sự thay đổi tinh tế trong cách phản ứng của tôi mang lại sự giải thoát. Đây là điều tôi gọi là sự giải thoát.

Cuối cùng, hãy để tôi nhắc nhở bạn hãy hòa nhã, thoải mái. Vì vô minh mà chúng ta đã coi trọng việc suy nghĩ quá nhiều. Và chúng ta nghĩ đến, kiểm duyệt hoặc bỏ qua cảm thọ chính là vì chúng ta nghĩ quá nhiều. Vì vậy, trái tim của chúng ta đã trở nên khép kín và bị cản trở. Chúng ta đã trao quá nhiều quyền lực cho cái đầu khi nó được coi là chỗ dựa cho công việc của trái tim. Chúng ta phải tìm đường đến tự do. Chúng ta phải cho phép cảm nhận tất cả không gian mà nó cần và để trái tim của chúng ta làm những gì nó được thiết kế để làm—đưa chúng ta đến tận cùng tự do.

Có thể bạn sẽ quan tâm khi biết: Đức Phật nói được sinh ra làm người là điều may mắn nhất, chính vì sự đan xen giữa vui và buồn. Những điều này diễn ra một cách hòa hợp ở đây để tạo điều kiện thuận lợi cho việc thức tỉnh sự thật. Chúng ta phải tin tưởng vào cảm thọ, trân trọng nó, học hỏi từ nó - cởi mở với niềm vui và nỗi đau và coi chúng như những người thầy của mình.

Ghi chú của người dịch

[1] Xem thêm Kinh Trung Bộ, 28, Đại kinh ví dụ dấu chân voi, bản dịch của cố Hòa thượng Thích Minh Châu.

Bài kinh này do Tôn giả Sariputta (Xá-lợi-phất) thuyết giảng cho các bạn đồng tu (trích đoạn):

 Chư Hiền, nếu nội mắt không bị hư hại, nhưng ngoại sắc không vào trong tầm mắt, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi.

 Chư Hiền, nếu nội mắt không bị hư hại, ngoại sắc vào trong tầm mắt, nhưng không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi.

 Chư Hiền, chỉ khi nào nội mắt không bị hư hại, ngoại sắc vào trong tầm mắt, có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp có hiện khởi.

 Bất cứ sắc pháp gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong sắc thủ uẩn. Bất cứ cảm thọ gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thọ thủ uẩn. Bất cứ tưởng gì được hiện khởi như vậy đều được quy tụ trong tưởng thủ uẩn. Bất cứ hành gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong hành thủ uẩn. Bất cứ thức gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thức thủ uẩn. Vị ấy tuệ tri như sau: "Như vậy, như người ta nói, có sự quy tụ, sự tập hợp, sự hòa hợp của năm thủ uẩn này. Thế Tôn đã nói như sau: "Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được pháp. Ai thấy được pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi". Những pháp này do duyên khởi lên chính là năm thủ uẩn. Sự tham dục, chấp trước, tham đắm, mê say trong năm thủ uẩn này tức là khổ tập. Sự nhiếp phục tham dục, sự từ bỏ tham dục tức là sự khổ diệt". Cho đến mức độ này, Chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.

Chư Hiền, nếu nội tai không bị hư hại... nếu lỗ mũi không bị hư hại... nếu lưỡi không bị hư hại... nếu thân không bị hư hại...

 Chư Hiền, nếu nội ý căn không bị hư hại nhưng ngoại pháp không vào trong tầm của ý căn, không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi.

 Chư Hiền, nếu nội ý căn không bị hư hại, ngoại pháp vào trong tầm của ý căn, nhưng không có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp không có hiện khởi.

 Chư Hiền, chỉ khi nào nội ý căn không bị hư hại, ngoại pháp vào trong tầm của ý căn, có sự quy tụ xúc chạm thích hợp, thì thức phần thích hợp có hiện khởi.

 Bất cứ sắc pháp gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong sắc thủ uẩn; bất cứ cảm thọ gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thọ thủ uẩn; bất cứ tưởng gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong tưởng thủ uẩn; bất cứ hành gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong hành thủ uẩn; bất cứ thức gì được hiện khởi như vậy đều quy tụ trong thức thủ uẩn. Vị ấy tuệ tri như sau: "Như vậy, như người ta nói, có sự quy tụ, sự tập họp, sự hòa hợp của năm thủ uẩn này. Thế Tôn đã nói như sau: "Ai thấy được lý duyên khởi, người ấy thấy được pháp; ai thấy được pháp, người ấy thấy được lý duyên khởi". Những pháp này do duyên khởi lên chính là năm thủ uẩn. Sự tham dục, chấp trước, tham đắm, mê say trong năm thủ uẩn này tức là khổ tập. Sự nhiếp phục tham dục, sự từ bỏ tham dục tức là sự khổ diệt". Cho đến mức độ này, chư Hiền, Tỷ-kheo đã làm rất nhiều.

Tôn giả Sariputta thuyết giảng như vậy. Các Tỷ-kheo ấy hoan hỷ, tín thọ lời Tôn giả Sariputta dạy.

[2] Xem thêm Kinh Trung Bộ, 111, KINH BẤT ĐOẠN (Anupadasuttam), bản dịch của cố Hòa thượng Thích Minh Châu (trích đoạn):

Như vầy tôi nghe.

Một thời Thế Tôn trú ở Savatthi (Xá-vệ), tại Jetavana (Kỳ-đà-lâm), tinh xá ông Anathapindika (Cấp Cô Độc). Ở đấy, Thế Tôn gọi các Tỷ-kheo: "Này các Tỷ-kheo" – "Thưa vâng, bạch Thế Tôn". Các vị Tỷ-kheo ấy vâng đáp Thế Tôn. Thế Tôn nói như sau:

 Này các Tỷ-kheo, Sariputta là bậc Hiền trí;

 Này các Tỷ-kheo, Sariputta là bậc Đại tuệ;

 Này các Tỷ-kheo, Sariputta là bậc Quảng tuệ;

 Này       các    Tỷ-kheo, Sariputta là bậc      Hỷ tuệ (Hasupanna);

 Này các Tỷ-kheo, Sariputta là bậc Tiệp tuệ (javanapanna);

 Này các Tỷ-kheo, Sariputta là bậc Lợi tuệ (tikkhapanna);

 Này các Tỷ-kheo, Sariputta là bậc Quyết trạch tuệ (nibbedhikapanna).

 Này các Tỷ-kheo, cho đến nửa tháng, Sariputta quán bất đoạn pháp quán. Này các Tỷ-kheo, đây là do bất đoạn pháp quán của Sariputta...

[3] Xem thêm Kinh Trung Bộ, 18, Kinh Mật Hoàn (Madhupindika), bản dịch của cố Hòa thượng Thích Minh Châu. Bài kinh do Tôn giả Mahakaccana  (Đại Ca- chiên-diên) thuyết giảng cho các bạn đồng tu (trích đoạn):

 Chư Hiền, do nhơn con mắt và các sắc pháp, nhãn thức khởi lên.

 Sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc.

 Do duyên xúc nên có cảm thọ.

 Những gì có cảm thọ thời có tưởng,

 Những gì có tưởng thời có suy tầm,

 Những gì có suy tầm thì có hý luận.

 Do hý luận ấy làm nhơn, một số hý luận vọng tưởng ám ảnh một người, đối với các sắc pháp do con mắt nhận thức, quá khứ, tương lai và hiện tại.

Chư Hiền, do nhơn lỗ tai và các tiếng, nhĩ thức khởi lên... do nhơn lỗ mũi và các hương, tỷ thức khởi lên... do nhơn lưỡi và các vị, thiệt thức khởi lên... do nhơn thân và xúc, thân thức khởi lên;

 Do nhơn ý và các pháp, ý thức khởi lên.

 Sự gặp gỡ của ba pháp này là xúc.

 Do duyên xúc nên có các cảm thọ.

 Những gì có cảm thọ thời có tưởng.

 Những gì có tưởng thời có suy tầm.

 Những gì có suy tầm thời có hý luận.

 Do hý luận ấy làm nhơn, một số hý luận vọng tưởng ám ảnh một người, đối với các pháp do ý thức nhận thức, quá khứ, tương lai, hiện tại.

 Chư Hiền, sự kiện này xảy ra: khi nào có mắt, khi nào có sắc pháp, khi nào có nhãn thức, thời sự thi thiết của xúc được hiển lộ.

 Sự kiện này xảy ra: khi nào có sự thi thiết của xúc thời sự thi thiết của thọ được hiển lộ.

 Sự kiện này xảy ra: khi nào có thi thiết của thọ thời sự thi thiết của tưởng được hiển lộ.

 Sự kiện này xảy ra: khi nào có sự thi thiết của tưởng, thời sự thi thiết của suy tầm được hiển lộ.

 Sự kiện này xảy ra: khi nào có sự thi thiết của suy tầm thời sự thi thiết của sự ám ảnh một số hý luận vọng tưởng được hiển lộ.

Sự kiện này xảy ra: khi nào có tai, khi nào có các tiếng, khi nào có nhĩ thức...

Sự kiện này xảy ra: khi nào có lỗ mũi, khi nào có các hương, khi nào có tỷ thức...

Sự kiện này xảy ra, khi nào có lưỡi, khi nào có các vị, khi nào có thiệt thức...

Sự kiện này xảy ra: khi nào có thân, khi nào có các xúc, khi nào có thân thức...

Sự kiện này xảy ra: khi nào có ý, khi nào có các pháp, khi nào có ý thức thời sự thi thiết của xúc được hiển lộ.

 Chư Hiền, sự kiện này không xảy ra: khi nào không có mắt, khi nào không có các sắc, khi nào không có nhãn thức, sự thi thiết của xúc được hiển lộ.

 Sự kiện này không xảy ra: khi nào không có sự thi thiết của xúc, sự thi thiết của thọ được hiển lộ.

 Sự kiện này không xảy ra: khi nào không có sự thi thiết của thọ, sự thi thiết của tưởng được hiển lộ.

 Sự kiện này không xảy ra: khi nào không có sự thi thiết của tưởng, sự thi thiết của suy tầm được hiển lộ.

 Sự kiện này không xảy ra: khi nào không có sự thi thiết của suy tầm, thời sự thi thiết của sự ám ảnh một số hý luận vọng tưởng được hiển lộ.

Chư Hiền, sự kiện này không xảy ra: khi nào không có tai, khi nào không có các tiếng... khi nào không có mũi, khi nào không có các hương... khi nào không có lưỡi, khi nào không có các vị... khi nào không có thân, khi nào không có các xúc ... Sự kiện này không xảy ra: khi nào không có ý, khi nào không có các pháp, khi nào không có ý thức, sự thi thiết của xúc được hiển lộ...

[4] “Chuyện chết tiệt” (Poop happens hay Shit happens)