Bilingual: Why You Should Practice Meditation / Vì Sao Tu Thiền Định

15/06/20234:40 SA(Xem: 1036)
Bilingual: Why You Should Practice Meditation / Vì Sao Tu Thiền Định


Author: Most Venerable Thích Thanh Từ
Translated by Nguyên Giác



thich thanh tuThe Buddha taught us to meditate in order to let rid of distracting thoughts and to keep the mind peaceful and pure. The Buddha taught the Eightfold Path, which runs from Right View to Right Concentration at the end, according to Theravada suttas. The Buddha taught the Six Perfections, the first of which is generosity, the fifth is meditation, and the sixth is wisdom, according to the Mahayana sutras. How do we practice meditation? Many individuals do not understand, claiming that new meditators must be mindful of their breathing and count their breaths. When counting breaths, you count one when the in-breath is full and two when the out-breath is complete, up to 10, then count one again. What's the point of counting breaths like that all day? What's the miracle?

Let us inquire once more: why count the breaths? Because we want to use mindfulness to stop the mind from wandering. When counting breaths mindfully, we remember how far we inhaled and the breath's numerical order when we inhale, and when we exhale, we remember where we breathed out and the breath's numerical order. Breathing mindfully will prevent the mind from chasing after delusive thoughts. Stopping this wandering mind is concentration, which is why it is also called meditation. In India, it is known as "Dhyana" while in China it is known as "Tĩnh Lự" which means the stillness of wandering thoughts, not something strange.

The breathing monitoring phase follows the completion of the breath counting phase. When we focus on counting our breaths, our minds do not wander, and as we grow used to it, we no longer count and instead just watch the breath. That is, you know where the breath goes when you inhale, and you know where the breath goes when you exhale. Just as a debtor hides from his master, the creditor discovers him, thus the creditor follows closely behind the debtor and does not depart. The same is true of meditation: counting each breath before paying close attention to it so that the mind is not distracted. That is the meditator's first method.

Next, we teach meditators that when they have a thought, they should be aware that it is false and leave it. Because the arising thought is not real, and following it would make it real. For instance, if we see and follow an angry thought while we are enraged at person A, it will become aggressive and urge us to curse or hit that person, thereby generating bad karma. So, if you just think about A, then let that thought be abandoned, and you won't be furious, and the temptation to beat or curse that individual won't have a chance to arise. Any thought that just initially sprouts and you can see and point to its face will gently die.

Sitting meditation is the application of direct knowledge to dispel delusive thoughts. It involves seeing the truth right away without using any other means. Zen Buddhism teaches that one becomes a Buddha by looking directly into the human mind to see the mind's original nature. Looking directly into your mind allows you to notice wandering mind and insane thoughts, and when you point them out, your mind will become still. The Buddha nature will manifest as long as that mind is absolutely still. The Buddha-nature is the body of the Dharma. For the meditator, wisdom comes first, which means looking straight ahead to see clearly and not being fooled by deceptive thoughts. That is, if you notice a thought that invites your mind to wander, you should stop it instantly rather than allowing yourself to get drawn along with it.

Nowadays, a lot of Buddhists have a disease in which, when they think of themselves as following this method, they only praise their own and criticize other people's methods. As a result, their wandering thoughts rise rather than decrease, which is not the proper approach for Buddhist practitioners. The correct cultivation is to reduce wandering thoughts; if you notice that they increase, you are cultivating incorrectly. So, when you see individuals chanting the Buddha's name, you should be delighted to tell them, "It's good for you to practice reciting the Buddha's name. Try to have a one-pointed mind." When you see someone practicing mantras, you should say, "Reciting the mantras is good. Just practice well to be in tune with the three tantra aspects." Whenever you see someone meditating, you should say, "Meditation is good. Try meditating to enter concentration." So it's fine for anyone to practice anything [as long as it calms their mind].

Those who know how to practice must fully comprehend so that they do not dislike their fellow believers. If done poorly, it will result in one person placing blame on the other and the other person criticizing the other. How can we claim to be practicing the Buddha's teachings while the Dharma brothers constantly criticize each other? So we all have to understand this.

Why did the Buddha teach us to get rid of our cluttered thoughts? It is correct to abandon morally evil thoughts, but why should morally excellent thoughts be abandoned as well? We will speak and act according to bad karma if we have morally wrong thoughts. We will speak and act in accordance with good karma if we have morally upright thoughts. Thus, thoughts are the source of both good and bad karma. If you have bad karma, you will be born in the bad world; if you have good karma, you will be born in the good realm. You are still in the stream of samsara, moving back and forth in the three realms of suffering, whether you have had a good or bad karma.

Even if you have good karma, you will not be able to achieve nirvana. Because if you have good karma, you will be born into a good world where you will be happy and live for a long time, but you will also die after enjoying all of the blessings. Or, if you are reborn in the heavens at that time, you can have whatever you want, but when you run out of blessings, you will fall back down. You will be born up and down in the three realms endlessly. Only by breaking free from the cycle of birth and death can you find liberation and be free of suffering. Where do you go if your mind achieves one-pointedness concentration, no longer thinking of good or evil? The mindful ceasing of thinking leads to the end of karma, and the end of karma leads to the end of birth and death, which is liberation. The ultimate truth revealed by the Buddha is the radiant unborn and undying mind known as unborn Nirvana. There is no death when there is no birth.

The Buddha saw with compassion that sentient beings delusively pursued and claimed illusions as their own, and that they then lived their entire lives in illusions to endure incalculable suffering. When someone lives in delusions, even good deeds in unreal scenes are bad. For instance, there are two charitable organizations. Many people are supportive of Group A, while many people are critical of Group B, which also supports charitable causes. Is Group B pleased to see Group A? You will be angry if you are compared because you do excellent actions together and are rated inferior to others.

Because the mind is illusory, it changes all the time, which is why it is stated that it is not real. As a result, a lot of people are very gentle when they are young, but as they get older, they are affected by bad conditions and eventually become aggressive. On the contrary, many people are aggressive when they are young, but as they grow older and are exposed to favorable conditions, they become gentle. The mind never stays the same; it is always changing. Your mind and behavior will morally improve if you are exposed to a good environment, a good instructor, and good friends. Your mind and behavior would become morally bad when you encounter a bad environment, a bad teacher, and bad friends. That mind is dependent on the external world rather than self-control. Isn't it sad that we are all chasing and accepting that illusory mind as the self?

If you don't accept these chaotic thoughts, there will be no quarrel or fight even if you live with hundreds or thousands of people. We have quarrels because we live in a huge group of individuals and don't agree with each other. Each person thinks that his thinking is right, that his thinking is his mind, and then distinguishes between victory and defeat, right and left, friend and foe, and all sorts of other things. Rearing that mind is like rearing burglars in the family, therefore the Buddha said it's like accepting the enemy as a son. When you accept your enemy as your son, you will listen to him and refuse to abandon him. Then your life continues in pain and suffering indefinitely.

If you want to break free from the cycle of birth and death, you must first silence the source of that karma. That is, stop adopting him as a child and simply kick him out of the house. Because it is not your child, it is so simple to simply chase it away. Sadly, however, many of us have a love for the illusory child in our minds and refuse to let it go. When the Buddha saw that sentient beings were deceived in samsara, he felt compassion for them. As sentient beings swam up and down in the vast sea, the Buddha extended his hand, waited for the swimmers to raise their heads, and then pulled them immediately to safety. But so many sentient beings were busy diving and refused to let the Buddha save them.

We chase the false for around twelve hours a day, with just one or two hours to return to the truth, so just attempt to let go of the delusive thoughts and mindfully regain control of your mind. If you don't, you will continue to be dominated by the mind of illusion. The day you can decrease disagreements about superior and inferior, right and wrong, will be a peaceful day. On the contrary, if you allow it to drag you back and forth, you will undoubtedly have to reincarnate after death.

A lot of Buddhists practice without understanding, relying on the monastics. Every month, many Buddhists go to the temple and make some offerings to the monks or nuns. When a Buddhist dies, his family invites monastics to chant sutras to take their dead relative to the realm of Ultimate Bliss, which seems so easy. If you continue to practice like this, you will misunderstand Buddhism. You must remember that we look after the Three Jewels so that people's education and awakening can be sustained and developed. To do so, we must first cultivate ourselves, and then create conditions that will allow the Three Jewels to exist in the world for a long period, benefiting all sentient beings.

Today I remind all Buddhists of the key elements they must know in order to correctly implement the Dharma taught by the Buddha. I hope that all Buddhists correctly follow the Dharma and do not adhere to a cultivation method for any disagreement between good and bad. If you practice the Dharma correctly, you will not deviate from the Buddha's original teaching; otherwise, you will bury your possibility of enlightenment. I am confident that you will proceed with success if you realize that while walking the path.


.... o ....



HT. Thích Thanh Từ


Phật dạy chúng ta tu thiền định cốt để buông xả các niệm tạp loạn, tâm lặng lẽ thanh tịnh. Theo kinh Nguyên thủy Phật dạy Bát chánh đạo, trong Bát chánh đạo từ Chánh kiến cho tới cuối cùngChánh định. Theo kinh Đại thừa Phật dạy Lục độ, thứ nhất là bố thí tới thứ năm là thiền định, thứ sáu là trí tuệ.Chúng ta tu thiền định là tu thế nào? Nhiều vị không hiểu nói người mới tu thiền phải quán hơi thở tức là sổ tức. Sổ tức là đếm số, hít vô cùng đếm một, thở ra sạch đếm hai, đếm tới mười bỏ, rồi đếm trở lại một. Cứ như vậy đếm hoài cả buổi có lợi ích gì đâu, mầu nhiệm gì đâu ?

 Chúng ta thử đặt lại vấn đề, tại sao đếm hơi thở? Vì muốn dừng tâm lăng xăng. Hít vô nhớ mình hít vô tới đâu, thở ra nhớ mình thở ra tới đâu, rồi nhớ số nữa. Bắt nhớ như thế để tâm quên chạy theo vọng tưởng. Dừng được tâm này là định nên nói thiền định. Thiền định là tiếng Ấn Độ, Trung Hoa dịch là Tĩnh lự, nghĩa là lặng cái suy nghĩ lăng xăng, chớ không gì lạ.

Qua giai đoạn đếm hơi thở rồi đến giai đoạn theo hơi thở. Khi ta chú tâm đếm hơi thở, tâm không chạy bậy, lần lần thuần thục ta bỏ đếm, chỉ theo hơi thở thôi. Nghĩa là hít vô tới đâu biết, thở ra tới đâu biết. Theo dõi như người thiếu nợ trốn chủ, bất thần chủ nợ tìm gặp, nên theo sát lưng không bỏ. Tu cũng vậy, ban đầu đếm hơi thở, sau đó theo hơi thở thật khít khao để tâm không tán loạn. Đó là phương tiện buổi đầu của người tập tu thiền.

Kế đến chúng tôi hướng dẫn hành giả tu thiền, khi niệm dấy khởi lên biết nó là hư dối, bỏ. Bởi vì khởi nghĩ không thật, mà mê theo nó thì thành thật. Như giận người A, khi dấy niệm giận mình theo niệm đó phát nổi hung hăng, muốn chửi đánh người ta, thành ra tạo nghiệp. Nếu vừa nhớ tới A liền bỏ không nghĩ, thì đâu còn tức mà muốn đánh chửi người ta. Manh mối ban đầu vừa mọc mầm liền thấy, chỉ mặt nó thì nó dừng lại nhẹ nhàng.

Tọa thiền dùng trí thấy thẳng để dẹp vọng tưởng. Đó là thấy ngay lẽ thật, không mượn phương tiện. Thiền tông dạy trực chỉ nhân tâm tức chỉ thẳng tâm người, kiến tánh thành Phậtnhận ra bản tánh của mình thì thành Phật. Chỉ thẳng tâm người là tâm lăng xăng, tâm điên đảo đó. Nó vừa dấy lên, chỉ mặt rầy thì nó lặng. Cho tới bao giờ tâm ấy hoàn toàn lặng hết thì tánh Phật hiện ra. Tánh Phật là Pháp thân. Người tu thiền đặt trí tuệ lên hàng đầu. Nhìn thẳng thấy rõ ràng, không để vọng tưởng lừa gạt. Nó rủ đi đâu là chặn liền, không cho nó dụ dỗ.

Phật tử bây giờ có bệnh, mình tu thích hợp với pháp này liền chê pháp của người khác, khen pháp của mình. Do đó tâm lăng xăng càng tăng trưởng chớ không giảm. Như vậy đâu phải tu. Tu là để giảm suy nghĩ lăng xăng, rối bời, mà mình tu càng ngày càng tăng là không đúng rồi. Cho nên thấy người tu niệm Phật, ta hoan hỷ nói “Chị tu niệm Phật tốt. Ráng niệm cho nhất tâm”. Thấy người tu trì chú, nói “Anh tu trì chú tốt. Ráng trì cho tới tam mật”. Thấy người tu thiền, nói “Anh tu thiền tốt. Ráng ngồi thiền cho được định”. Như vậy ai cũng tốt hết.

Người biết tu phải hiểu cho thấu đáo để không hờn phiền những người đồng đạo. Nếu không khéo sẽ dẫn tới tình trạng người này trách người kia, người kia phiền người nọ. Chính huynh đệ trong đạo chỉ trích nhau hoài, không hòa thuận nói gì tu hành. Bởi vậy tất cả chúng ta phải hiểu rõ điều này.

Tại sao Phật dạy chúng ta phải dẹp cái nghĩ lăng xăng lộn xộn của mình? Những ý nghĩ quấy dẹp thì phải, nhưng ý nghĩ phải tại sao cũng dẹp? Nếu nghĩ xấu sai, ta sẽ nói làm theo nghiệp ác. Nếu nghĩ tốt dĩ nhiên ta nói làm theo nghiệp lành. Như vậy nghiệp lành, nghiệp ác từ ý nghĩ mà ra. Nghiệp ác thì đọa vào đường dữ, nghiệp lành thì sanh về cõi lành. Nhưng dù lành hay dữ cũng còn trong dòng trầm luân sanh tử, còn trở đi trở lại mãi trong ba cõi là còn khổ.

Tại sao nghiệp lành vẫn không giải thoát? Vì nghiệp lành thì sanh cõi lành, như được làm người sung sướng. Nhưng mấy chục năm hưởng hết phước rồi cũng chết. Hoặc sanh lên cõi Trời, ở cảnh cao sang muốn gì được nấy, nhưng hết phước cũng đọa xuống trở lại. Lên lên xuống xuống không có ngày cùng. Chỉ có ra khỏi dòng sanh tử mới được giải thoát, hết khổ đau. Bây giờ nếu chúng ta tu tới nhất tâm, không còn nghĩ thiện nghĩ ác thì đi đâu? Hết nghĩ thì hết nghiệp, hết nghiệp là hết sanh tử, đó là giải thoát. Chỗ cứu kính chân thật Đức Phật chỉ cho chúng ta thấy là cái sáng suốt, bất sanh bất diệt nên gọi là Niết-bàn, vô sanh. Không có sanh lấy gì có tử.

Đức Phật vì thương chúng sanh mê lầm đuổi theo hư ảo cho là mình, rồi cả ngày sống trong cái hư ảo đó, chịu vô lượng khổ đau. Đã sống trong hư ảo thì dù làm việc tốt cũng chưa hẳn là tốt. Ví như có hai nhóm đi làm từ thiện. Nhóm A được nhiều người hoan nghênh, nhóm B cũng làm từ thiện nhưng lại bị nhiều người chỉ trích. Vậy nhóm B có vui nhìn nhóm A không? Bị thua thì giận rồi, mặc dù giận vì làm việc thiện.

Bởi vậy nói tâm của chúng ta không chân thật. Vì nó hư ảo nên biến chuyển luôn. Do đó nhiều người lúc nhỏ rất hiền lành, nhưng lớn lên bị ngoại duyên không tốt tác động lâu ngày trở thành hung dữ. Ngược lại, người lúc nhỏ hung dữ nhưng lớn lên nhờ gần gũi duyên tốt nên trở lại hiền lành. Tâm ta luôn đổi thay, không đứng một chỗ. Gặp môi trường tốt, thầy tốt, bạn tốt thì tốt theo, gặp môi trường xấu, thầy xấu, bạn xấu thì xấu theo. Tâm đó tùy thuộc ngoại cảnh chớ không tự làm chủ được. Vậy mà tất cả chúng ta đều đuổi theo nhận nó là mình, thử hỏi có đáng buồn không?

Nếu chúng ta không nhận những suy nghĩ lăng xăng lộn xộn đó là tâm mình, thì dù ở chung cả trăm ngàn người cũng không có chuyện cãi vã, nói gì đánh đập nhau. Sở dĩ chúng ta ở chung có chuyện này, chuyện kia là vì không đồng ý nhau. Mỗi người đều cho cái suy nghĩ là đúng, là tâm mình nên rồi hơn thua, phải quấy, oán thù đủ chuyện. Nuôi tâm ấy như nuôi kẻ cướp trong nhà, do đó Phật nói “Nhận giặc làm con”. Vì nhận giặc làm con nên nghe lời nó, không chịu bỏ nó. Đã vậy thì đời ta cứ đi trong trầm luân đau khổ không có ngày cùng.

Muốn ra khỏi dòng sanh tử không gì hơn là lặng được chú tạo nghiệp đó. Nghĩa là đừng nhận nó làm con nữa, đuổi nó ra khỏi nhà. Dễ quá, nó không phải là con mình thì đuổi đi. Nhưng khổ nỗi ta lại thương nó, không chịu đuổi. Khi thấy chúng sanh mê lầm như vậy, Đức Phật có thương không? Có. Chúng sanh đang lặn hụp giữa biển cả mênh mông, Ngài đưa tay xuống chờ mình ngóc đầu dậy thì kéo liền. Nhưng chúng sanh cứ mải miết lặn hụp không chịu đưa tay cho Ngài kéo.

Mỗi một ngày hết mười hai tiếng chúng ta chạy theo cái hư giả, chỉ còn một hai tiếng trở về cái thật, nên ráng buông xả cho các vọng tưởng lặng xuống, giành quyền làm chủ phần nào. Nếu không mình cứ bị nó làm chủ hoài. Ngày nào ta giảm bớt được hơn thua, phải quấy thì ngày đó an vui. Ngược lại, nếu cứ để nó lôi dẫn chạy ngược chạy xuôi, khi nhắm mắt chắc chắn phải luân hồi sanh tử.

Phật tử tu mà không hiểu, cứ ỷ lại vào thầy. Tháng nào cũng đi chùa cúng thầy một ít, chừng nào nhắm mắt mời thầy tới độ cho về Cực Lạc, khỏe ru. Tu như vậy thì oan cho đạo Phật quá. Quý vị phải nhớ chúng ta lo cho Tam bảo, để việc giáo hóa mọi người thức tỉnh được trường tồn, được phát triển. Muốn thế bản thân mình phải tu, rồi tạo điều kiện hỗ trợ Tam bảo tồn tại lâu dài nơi thế gian, đem lại lợi ích cho tất cả chúng sanh.

Hôm nay tôi nhắc những điều thiết yếu cho tất cả quý Phật tử biết, ứng dụng tu đúng pháp Phật dạy. Mong tất cả thực hành đúng Chánh pháp, đừng vì sự tu mà tạo phân biệt, nuôi lớn phải quấy đối đãi, trái xa với bản ý Phật dạy, cũng là tự vùi lấp sự giác ngộ của mình. Hiểu vậy trên đường tu tôi tin chắc quý vị sẽ tiến, sẽ đạt được kết quả tốt đẹp.



Gủi hàng từ MỸ về VIỆT NAM
Gủi hàng từ MỸ về VIỆT NAM
Tạo bài viết
07/08/2023(Xem: 914)
07/09/2022(Xem: 5517)
Essence Of Prajñāpāramitā: Iha Śāriputra! (Tinh Túy Bát Nhã Ba La Mật Đa: Này Xá Lợi Phất, Ngay Hiện Tiền Này!) Commentary by Zen Master Thích Tuệ Hải Compiled and translated by Milam Sudhana Edited by Oliver K. Luu Published by Ekayana Zen Publications (8/2023)
Pháp Hội Địa Tạng - Thứ Hai và Thứ Ba ngày 11 và 12 tháng 9 năm 2023 tại chùa Bảo Quang, Santa Ana