Tại Sao Trời Xanh?

Trong buổi nói chuyện tại Saint Peterburg, ở Đức, có một Thiền sinh thỉnh vấn với Thiền sư Sùng Sơn như sau:

–Kính bạch thầy, con xin thầy kiểm tra tâm con và ban cho con một vài lời khuyên"

–Đó là một câu nói rất hay. Thiền sư đáp. "Vậy bạn hãy đưa cái tâm bạn ra cho tôi xem. Tôi sẽ kiểm tra nó giùm cho bạn."

Thiền sinh đập xuống sàn nhà.

            –Tại sao bạn đập sàn? Khi bạn đập xuống sàn, (thể hiện  bản thể Nhất như), như vậy cái tâm của tôi, thuộc về tôi đã biến mất rồi. Thế thì, làm thế nào bạn có thể hỏi về tâm?

Thiền sinh đập xuống sàn một lần nữa.

Sư bảo: “Bạn hiểu một, nhưng không hiểu hai.”

–Đó là “Thầy” và “con”. Thiền sinh trả lời.

–Bạn đang dính mắc với "thầy" và "con".

 –Không, không phải thế. Thiền sinh phản ứng.

 –Không ư? Bạn đang dính mắc với “không”. Bạn không

hiểu về “không".

Thiền sinh không trả lời được.

–Tại sao bầu trời xanh? Sư hỏi.

Tạm dừng giây lát, Thiền sinh trả lời:

–Bởi vì sàn nhà màu vàng.

–Không! Tôi hỏi tại sao bầu trời xanh? Tôi không hỏi bạn về sàn nhà.

Thiền sinh im lặng.                                    

–Nếu bạn hiểu được tại sao bầu trời màu xanh, sau đó bạn sẽ thấu rõ Thật tánh của bạn. Đó là điểm thiết yếu. Tại sao bầu trời màu xanh? Tại sao bạn đi vào thế giới này?

Thiền sinh hỏi: "Thầy muốn gì?"

Sư đáp: "Tôi sẵn sàng đánh bạn ba mươi hèo. Bạn có hiểu điều đó không? Dù lời nói của bạn tỏ ra khiêu khích, nhưng không dở, không dở. Có người hỏi Thiền sư Triệu Châu: "Con chó có Phật tánh không?" Triệu Châu đáp: "Vô!” [Không!] Vì vậy, tôi hỏi bạn, Vô có nghĩa là gì?

Thiền sinh trả lời:

–Vô có nghĩa là con đánh Triệu Châu vào sáng hôm nay.

–Tôi hỏi bạn về Vô. Không nói bất cứ gì về Triệu Châu Được chứ? Vô có nghĩa là gì?

–Không có chó, và không có Vô. Thiền sinh đáp.

Sư bảo: “–Đừng giải thích nó, Được chứ? Quá nhiều suy nghĩ! Bạn phải cắt đứt sự hiểu biết bằng trí não của bạn; chỉ giữ không–biết”.

Thiền sinh đập xuống sàn nhà một lần nữa.

Sư bảo:

–Gì thế? Bạn phải buông xuống tất cả mọi suy nghĩ của bạn, chỉ có quay trở lại “tâm không–biết”. Được chứ? Thể hiện hành động như vậy khá lắm. Nhưng thêm một bước nữa là cần thiết. Thực hành của chúng ta là thông hiểu Chân tánh của chúng ta: Ta là gì? Chỉ giữ một tâm không–biết: "Ta là gì? Không–biết ... Sau đó, trung tâm của bạn trở nên mạnh mẽ và vững chãi hơn. Cái “Tôi” nhỏ của bạn sẽ biến mất, và bạn đạt được Cái tôi–không có gì (Vô ngã), bạn vượt qua Vô ngã và đạt đến Đại ngã: toàn thể vũ trụ này là bạn, bạn là vũ trụ. Chúng tôi gọi đó là nguyên điểm. Tất cả mọi thứ đến từ nguyên điểm và trở về nguyên điểm.

Trong sự tu tập của bạn, nguyên điểm này sẽ tăng trưởng,  tăng trưởng cho đến khi bạn trải nghiệm chân thực tại. Quả thật như vậy, bạn và tất cả các pháp không bao giờ tách rời. Trời xanh, cây xanh, chó sủa "Gâu! Gâu!" Đường ngọt, muối mặn. Khi bạn thấy, khi bạn nghe, khi bạn ngửi, khi bạn nếm, khi bạn xúc chạm, tất cả mọi thứ chỉ là như vậy, đúng với lẽ thật. Bạn và lẽ thật không bao giờ tách biệt.